Una contribución significativa a la comprensión de la Revolución Permanente

por David North

La publicación de Testigos de la revolución permanente: el registro documental es un acontecimiento importante en el estudio de los fundamentos teóricos de la Revolución de Octubre de 1917. Los documentos presentados en este volumen sustancial (677 páginas) —recopilados, traducidos e introducidos por los historiadores Richard B. Day y Daniel Gaido— brindan una revisión completa de las controversias y polémicas de las que surgió la teoría de la revolución permanente. Day y Gaido han elaborado un libro indispensable para quienes deseen comprender el desarrollo de la teoría marxista y la estrategia revolucionaria en el siglo XX.

Richard Day, quien ha enseñado durante muchos años en la Universidad de Toronto en Mississauga, es respetado como una autoridad en historia, economía y política soviéticas. Su obra más conocida, Leon Trotsky and the Politics of Economic Isolation (1973), sigue siendo una exposición importante de las cuestiones teóricas críticas que subyacen a la lucha por la política económica en la Unión Soviética en la década de 1920. El trabajo de Day sobre la vida y las ideas de EA Preobrazhensky, incluida una traducción del Decline of Capitalism (1985) de este último, rescató del olvido histórico a esta importante figura de la Oposición de Izquierda trotskista, que finalmente fue asesinada por Stalin en 1937. El profesor Day ha escrito ensayos sobre una amplia gama de temas, incluida la filosofía marxista. Actualmente está preparando la publicación de un nuevo volumen de escritos de Preobrazhensky previamente desconocidos.

Daniel Gaido, nacido en Argentina, vivió y estudió en Israel durante más de una década. Participó activamente en la lucha por defender los derechos democráticos de los palestinos. Gaido ha regresado recientemente a Argentina. Su trabajo publicado incluye un libro, The Formative Period of American Capitalism: A Materialist Explanation (2006). La historia de Estados Unidos, como demuestra el volumen que se examina, no es su única área de investigación. Gaido ha escrito extensamente sobre la historia del movimiento socialista alemán y actualmente está preparando una historia del Partido Socialdemócrata Alemán durante el período de la Segunda Internacional.

El objetivo central de Testigos de la revolución permanente es la reconstrucción del impresionante alcance intelectual de la discusión de la que surgió la teoría de la revolución permanente. Sin cuestionar el papel decisivo jugado por Trotsky en su elaboración y, lo que es más significativo, su aplicación estratégica y práctica en las luchas de la clase obrera rusa, Day y Gaido buscan familiarizar al lector con las contribuciones hechas por otros importantes pensadores socialistas, como como Franz Mehring, Rosa Luxemburg, Alexander Helphand (Parvus), Karl Kautsky y el mucho menos conocido David Ryazanov. Trotsky no se habría opuesto a una descripción detallada de los orígenes de la teoría con la que se había identificado tan intensa y personalmente.

En 1923, los ataques entre facciones contra León Trotsky, lanzados por la troika del Politburó de Zinoviev, Kamenev y Stalin, se convirtieron rápidamente en una campaña contra la teoría de la revolución permanente. Todos los supuestos fallos personales y errores políticos de Trotsky, su supuesta «subestimación del campesinado» y su inveterado «antibolchevismo» tenían su origen, se proclamó una y otra vez, en esta perniciosa doctrina. Entre abril y octubre de 1917, la teoría de la revolución permanente sentó las bases estratégicas de la lucha del Partido Bolchevique contra el Gobierno Provisional burgués y sus aliados mencheviques. Pero solo seis años después, fue denunciado como una desviación herética de los principios marxistas. Al presenciar no solo la distorsión de sus propias ideas sino también la falsificación de la historia de la teoría socialista, Trotsky escribió con evidente exasperación:

La expresión «revolución permanente» es una expresión de Marx, que aplicó a la revolución de 1848. En marxista, naturalmente no en la literatura revisionista sino en la revolucionaria marxista, este término siempre ha tenido derechos de ciudadanía. Franz Mehring lo empleó para la revolución de 1905–07. La revolución permanente, en una traducción exacta, es la revolución continua, la revolución ininterrumpida. [1]

Day y Gaido corroboran la insistencia de Trotsky en el pedigrí marxista de la teoría de la revolución permanente. Como señalan, ya en 1843, Marx había escrito en su ensayo sobre La cuestión judía, que el estado podría lograr la abolición de la religión “solo entrando en violenta contradicción con sus propias condiciones de vida, solo declarando que la revolución es permanente.» [2] Más significativamente, en marzo de 1850, en su «Discurso de la Autoridad Central a la Liga», Marx y Engels escribieron, «en oposición a la pequeña burguesía democrática, que la tarea de los trabajadores era para hacer la revolución permanente, hasta que todas las clases más o menos poseedoras hayan sido expulsadas de sus posiciones dominantes, hasta que el proletariado haya conquistado el poder estatal y … haya progresado lo suficiente, no solo en un país sino en todos los países líderes del mundo, que cese la competencia entre los proletarios de estos países y que al menos las fuerzas decisivas de la producción se concentren en manos de los trabajadores. Nuestra preocupación no puede ser simplemente modificar la propiedad privada, sino abolirla, no silenciar los antagonismos de clase, sino abolir las clases, no mejorar la sociedad existente sino fundar una nueva. [3]

El concepto de la permanencia de la revolución se desarrolló a partir de la experiencia de las luchas de clases que se extendieron por Europa en 1848. Había pasado poco más de medio siglo desde que los jacobinos, que representaban el ala más radical de la pequeña burguesía democrática, se rompieron, con el ayuda del terror revolucionario, el ancien régime feudal y sentó las bases para el establecimiento de un estado burgués en Francia. En el período intermedio, la estructura social de Europa se había vuelto más compleja. La naturaleza y las implicaciones políticas del conflicto político en curso entre la burguesía y las viejas élites aristocráticas se vieron alteradas por la aparición de una nueva fuerza social, el proletariado, una clase sin propiedad. La burguesía temía que un levantamiento popular contra la vieja aristocracia, en el que se estaban arrastrando las nuevas masas proletarias, pudiera asumir dimensiones que amenazaran no sólo los remanentes del privilegio feudal sino también la propiedad capitalista.

Así, en las luchas de 1848 y sus secuelas inmediatas, la burguesía trató de contener la lucha revolucionaria, a expensas de la clase obrera. En Francia, antiguo centro de la revolución y el más avanzado políticamente de los Estados europeos, las nuevas relaciones de clase encontraron una expresión brutal en la masacre del proletariado parisino en junio de 1848 por la fuerza militar bajo el mando del general Cavaignac. Más allá de las fronteras de Francia, la burguesía estaba dispuesta a comprometerse con la vieja aristocracia, hasta el punto de abandonar la exigencia del establecimiento de una república democrática y aceptar la continuación de la dominación aristocrática del Estado. Este fue el destino de la revolución alemana, en la que la burguesía, aterrorizada por las insurrecciones populares y el “espectro del comunismo”, capituló políticamente a la aristocracia prusiana.

La traición de la burguesía a su «propia» revolución burguesa fue facilitada por los representantes de la pequeña burguesía de «izquierda», que en cada coyuntura crítica demostró ser un aliado completamente indigno de confianza de la clase obrera. Como explicaron Marx y Engels en el «Discurso de la Autoridad Central»:

Lejos de querer transformar la sociedad en su conjunto para los proletarios revolucionarios, los pequeñoburgueses democráticos luchan por un cambio en las condiciones sociales mediante el cual la sociedad existente les será lo más tolerable y cómoda posible. [4]

La clase obrera, concluyeron Marx y Engels, no debe permitir que sus luchas e intereses sean limitados y traicionados. Más bien, los trabajadores deben hacer todo lo posible por su victoria final dejándose claro cuáles son sus intereses de clase, asumiendo su posición como partido independiente lo antes posible y no permitiéndose ni un solo momento ser engañados por las frases hipócritas de el pequeño burgués democrático en abstenerse de la organización independiente del partido del proletariado. Su grito de batalla debe ser: La revolución en permanencia. [5]

Cincuenta años después, a comienzos del siglo XX, el significado político y las implicaciones de este grito de batalla se convertirían en tema de intenso debate dentro del movimiento socialista ruso en rápido crecimiento. Era indiscutible que el país avanzaba inexorablemente hacia una revolución democrática que acabaría con un régimen autocrático de 300 años. Pero más allá de esa premisa común, se desarrollaron visiones marcadamente divergentes sobre la dinámica de clases, los objetivos políticos y, finalmente, las consecuencias socioeconómicas del movimiento revolucionario. ¿Seguiría la revolución rusa el patrón de la Revolución Francesa «clásica» de 1789-1794, en la que el derrocamiento de la autocracia feudal condujo finalmente a un gobierno político burgués, basado en las relaciones económicas capitalistas? ¿O la revolución democrática en Rusia, que se desarrolló más de un siglo después y bajo condiciones socioeconómicas muy cambiadas, tomaría necesariamente una forma profundamente diferente? ¿Existía en la Rusia de 1900, como había en la Francia de 1790, una burguesía revolucionaria? ¿Estaba realmente preparada la burguesía rusa para llevar a cabo, o incluso apoyar, una lucha revolucionaria contra la autocracia?

Sobre todo, ¿cómo se vería afectado el desarrollo de la revolución democrática por el hecho de que la fuerza social más activa y dinámica en Rusia al entrar en el siglo XX fuera la clase trabajadora industrial? Las huelgas de la década de 1890 ya habían revelado el inmenso poder de una clase trabajadora que crecía rápidamente a medida que el flujo de capital extranjero hacia Rusia financiaba la industrialización a gran escala. ¿Qué papel jugaría el proletariado industrial en la revolución democrática? No cabía duda de que su fuerza sería decisiva en el derrocamiento de la autocracia. Pero, ¿aceptaría entonces la clase trabajadora la transferencia del poder político a su enemigo de clase, la burguesía rusa? ¿O los trabajadores irían más allá de los límites de la revolución democrática “clásica”, buscarían tomar el poder en sus propias manos y emprenderían una reestructuración económica de gran alcance de la sociedad que viola la santidad de la propiedad capitalista?

La formulación de estas preguntas condujo casi inevitablemente a una reconsideración y una mayor elaboración del concepto de revolución permanente de Marx-Engels. Los documentos que se han incluido en este volumen atestiguan la profundidad intelectual de la discusión que se desarrolló en el movimiento socialista ruso y alemán entre 1903 y 1907. En el contexto de una crisis política cada vez más profunda de la autocracia, hubo una creciente insatisfacción con la perspectiva política que había guiado al Partido Laborista Socialdemócrata Ruso desde su fundación. Surgieron objeciones teóricas y políticas a una concepción de la revolución democrática que aceptaba, con demasiada facilidad, que el derrocamiento del zar colocaría inevitable y necesariamente el poder político en manos de la burguesía rusa.

Esta perspectiva se identificó principalmente con la obra de G. V. Plejánov, el «padre del marxismo ruso». Plejanov sostenía que en la lucha contra el zarismo, la clase obrera debía aliarse con la burguesía liberal. Una vez que la autocracia fuera derrocada, se establecería una versión rusa de una democracia parlamentaria. El partido de la clase obrera debía ingresar al parlamento ruso como la oposición socialista, buscando llevar al régimen democrático liberal lo más hacia la izquierda posible. Pero el país continuaría desarrollándose, por un futuro indefinido, sobre una base capitalista. Con el tiempo, pero nadie sabía exactamente cuándo, Rusia llegaría a ser lo suficientemente madura, política y económicamente, para el socialismo. En ese momento, la clase trabajadora procedería al derrocamiento del régimen burgués.

El problema central en esta perspectiva era que buscaba interpretar la naturaleza y las tareas de la revolución democrática de acuerdo con una fórmula que había sido superada por la historia. De hecho, Plejanov había insistido, ya en 1889, en que la revolución democrática en Rusia solo podía tener éxito como revolución obrera. Pero si, como Plejánov enfatizaba continuamente, la clase obrera iba a ser la fuerza decisiva en el derrocamiento de la autocracia, ¿por qué el poder político pasaría necesariamente a manos de la burguesía liberal? La única respuesta que Plejánov pudo dar en un esfuerzo por silenciar tales preguntas fue que el desarrollo económico ruso no había madurado lo suficiente como para permitir la asunción del poder político por parte de la clase obrera y la implementación de medidas de carácter socialista.

Significativamente, el primer teórico importante que sugirió que el desarrollo ruso podría tomar un camino muy diferente al previsto en el modelo tradicional de la revolución democrática burguesa fue Karl Kautsky. Entre 1902 y 1907, Kautsky escribió una serie de documentos, reproducidos en este volumen, que socavaron gravemente la autoridad de la perspectiva doctrinaria de Plejánov, contribuyeron al desarrollo de una actitud crítica hacia precedentes obsoletos y alentaron el trabajo pionero de un generación más joven de teóricos socialdemócratas rusos y polacos, incluidos Leon Trotsky y Rosa Luxemburg.

En un artículo de 1902 titulado «Los eslavos y la revolución», Kautsky cuestionó la suposición de que la burguesía rusa jugaría un papel revolucionario en la lucha contra el zarismo. La dinámica de las relaciones de clase había cambiado profundamente desde la era de las revoluciones democráticas anteriores. “Después de 1870”, escribió Kautsky, “la burguesía en todos los países comenzó a perder sus últimos vestigios de ambición revolucionaria. A partir de ese momento, ser revolucionario también significó ser socialista ”. [6]

En otro ensayo influyente, titulado provocativamente «¿En qué medida está obsoleto el manifiesto comunista?», Escrito por primera vez en 1903 y revisado en 1906, Kautsky afirmó que

En la medida en que podamos hablar de un «error» en el Manifiesto y considerar necesaria la crítica, ésta debe comenzar precisamente por el «dogma» de que la burguesía es revolucionaria en términos políticos. El mismo desplazamiento de la revolución por la evolución durante los últimos cincuenta años surge del hecho de que ya no existe una burguesía revolucionaria. [7]

Entre los logros más importantes de la antología Day-Gaido está el recuerdo, de acuerdo con el registro histórico real, del inmenso papel jugado por Kautsky, antes de la Primera Guerra Mundial, en el desarrollo de la perspectiva de la revolución permanente. Day y Gaido afirman que esperan que la publicación de los escritos de Kautsky sobre la Revolución Rusa ayude a «superar la visión estereotipada y errónea de Kautsky como un apóstol del quietismo y un reformista envuelto en una fraseología revolucionaria«. [8] Añaden:

Esta visión, una generalización excesiva extraída de las polémicas antibolcheviques de Kautsky después de 1917, fue desarrollada por primera vez por el filósofo ultraizquierdista Karl Korsch en su respuesta a la obra de Kautsky Die materialistische Geschichtsauffassung (1927) y se estableció en los círculos académicos después de la publicación de Libro de Erich Matthias, Kautsky and Kautskyanism. El principal biógrafo de Kautsky, Marek Waldenberg, proporciona abundante material para refutar esta tesis, que no fue compartida ni por Lenin ni por Trotsky, quienes siempre recomendaron los escritos del período revolucionario de Kautsky a los trabajadores comunistas. [9]

Como insistieron Lenin y Trotsky, la posterior traición de Kautsky al socialismo fue un repudio a su propio trabajo. Cuando Lenin usó la frase «Qué bien escribió una vez Kautsky», expresó su profunda consternación y enojo por el colapso político e intelectual del hombre que había sido su maestro. Este volumen deja en claro por qué la traición de Kautsky en agosto de 1914 fue tan impactante para toda una generación de revolucionarios. La antología incluye tantos pasajes verdaderamente espléndidos de los escritos revolucionarios de Kautsky que es difícil resistir la tentación de sobrecargar esta revisión con citas que revelan que el “Papa del marxismo” de la Segunda Internacional ha sido un notable perceptivo, previsor y de mente privilegiada y un gran polemista. En retrospectiva, es posible detectar (como veremos más adelante) debilidades políticas en ciertas concepciones avanzadas por Kautsky, especialmente cuando escribió sobre las implicaciones de un choque directo entre la clase trabajadora y el estado. Pero el contraste entre la imagen estereotipada de Kautsky como una especie de caprichoso profesor distraído, que espera complaciente la llegada de la revolución como un regalo proporcionado por la necesidad histórica, y el hombre real, emerge con tremenda fuerza. En un documento publicado en febrero de 1904, titulado «Preguntas revolucionarias«, Kautsky argumenta contra el fatalismo político que supuestamente era, según tantos críticos académicos, su valor comercial:

El mundo no está tan deliberadamente organizado como para conducir siempre al triunfo de la revolución cuando es esencial para los intereses de la sociedad. Cuando hablamos de la necesidad de la victoria del proletariado y del socialismo derivado de ella, no queremos decir que la victoria sea inevitable o incluso, como piensan muchos de nuestros críticos, que se producirá automáticamente y con certeza fatalista incluso cuando la clase revolucionaria permanece inactiva. La necesidad debe entenderse aquí en el sentido de que la revolución es la única posibilidad de un mayor desarrollo. Donde el proletariado no logra derrotar a sus oponentes, la sociedad no podrá desarrollarse más; debe estancarse o pudrirse. [10]

Otro ensayo, «Los Sans-Culottes de la Revolución Francesa«, escrito originalmente en 1889 y reeditado en 1905, contiene un verdadero panegírico del terrorismo revolucionario. Según Kautsky, el terrorismo del régimen jacobino “fue más que un arma de guerra para poner nervioso e intimidar al sigiloso enemigo interno; también sirvió para inspirar confianza en los defensores de la revolución para continuar su lucha contra enemigos externos ”. [11]

¿Qué pasa con la afirmación de que Kautsky, como un materialista «vulgar» incorregible, no tenía ningún sentido del papel del elemento subjetivo en la política? ¿Que su concepción de las fuerzas que motivan la acción de masas sólo reconocía impulsos económicos secos e impersonales, y que no permitía que las emociones y los ideales jugaran un papel significativo en la actividad política de la clase trabajadora? Quienes hayan aceptado este retrato estereotipado de Kautsky se sorprenderán al descubrir que él consideraba la ausencia de «romanticismo revolucionario» entre los trabajadores estadounidenses y la prevalencia entre los intelectuales del «capitalismo del alma más inescrupuloso» como factores significativos en la debilidad de socialismo en los Estados Unidos. [12]

Como deja en claro la antología, la participación activa de Kautsky en los asuntos rusos no fue simplemente la expresión de una preocupación paternal de buen corazón por las tribulaciones de sus jóvenes camaradas involucrados en una batalla a vida o muerte contra el estado policial salvajemente reaccionario que presidía el zar. Los acontecimientos en Rusia, particularmente después de la guerra ruso-japonesa y el estallido de la Revolución de 1905, fueron vistos por Kautsky y su aliada cercana, Rosa Luxemburg, como críticos para el destino del movimiento socialista en Alemania.

Kautsky, como Luxemburgo, estaba profundamente preocupado por la creciente autoridad de los sindicatos en la determinación de la línea política del SPD (Partido Socialdemócrata Alemán). A pesar de la victoria formal de los marxistas ortodoxos sobre el revisionismo de Eduard Bernstein en el Congreso del Partido de Dresde en septiembre de 1903, la presión ejercida por los sindicatos representó un peligro aún mayor para la existencia del SPD como movimiento revolucionario. El estallido de la Revolución de 1905 intensificó el conflicto político dentro del partido.

Las huelgas de masas en Rusia fueron consideradas por los líderes de las fuerzas de izquierda dentro del SPD como el heraldo de un nuevo espíritu de lucha revolucionaria y autosacrificio en Alemania. Incluso Rudolf Hilferding, más tarde archirreformista, se inspiró en el levantamiento ruso. Escribió a Kautsky el 14 de noviembre de 1905: “el colapso del zarismo es el comienzo de nuestra revolución, de nuestra victoria, que ahora se acerca. La expectativa, que Marx había expresado erróneamente sobre el movimiento de la historia en 1848, ahora, esperamos, se cumplirá ”[13].

Kautsky estaba aún más entusiasmado con las luchas de masas. Escribió en julio de 1905: “La Revolución en Permanencia es, precisamente, lo que necesitan los trabajadores de Rusia”. [14] Kautsky declaró que “ha comenzado una era de desarrollos revolucionarios. La época de avances lentos, dolorosos, casi imperceptibles dará paso a una época de revoluciones, de saltos repentinos, quizás de grandes derrotas ocasionales, pero también —que debemos tener tanta confianza en la causa del proletariado— eventualmente de grandes victorias. » [15]

Pero la revolución que levantó el ánimo de las tendencias militantes dentro del SPD llenó de pavor y repulsión a la dirección sindical. Temeroso del impacto del ejemplo ruso, el V Congreso de los Sindicatos Libres Socialdemócratas, celebrado en mayo de 1905 en Colonia, rechazó la huelga de masas y prohibió la agitación que la promovía. El presidente del SPD, August Bebel, atacó el sindicalismo “puro y simple”; y apoyó una resolución, aprobada por el congreso del partido celebrado en Jena en septiembre de 1905, respaldando la huelga de masas en la lucha por los derechos democráticos.

Sin embargo, el equilibrio de poder entre el SPD y los sindicatos había cambiado drásticamente, en detrimento del partido, durante la década anterior. Aunque habían sido fundados bajo la dirección del partido, los sindicatos, a medida que aumentaba su membresía y aumentaban sus cuentas bancarias, adquirieron intereses distintos y decididamente antirrevolucionarios. Como declaró sin rodeos Theodore Bömelburg, un portavoz de los sindicatos, lo que querían sobre todo era «paz y tranquilidad». [16] En 1905, los ingresos anuales de los sindicatos eran aproximadamente cincuenta veces mayores que los del SPD. En la medida en que el SPD se volvió cada vez más dependiente de los subsidios de los sindicatos, quedó sujeto a sus demandas. Además, líderes experimentados del SPD como Bebel deben haber reconocido la posibilidad de que los sindicatos rompan con el SPD y creen, en alianza con sectores de los revisionistas, un partido «obrero» declaradamente antirrevolucionario. Esto crearía las condiciones para un ataque violento del Estado contra el SPD. La presión sobre los líderes del SPD para aplacar al sindicato fue enorme. Así, a pesar de la aprobación de la resolución de huelga masiva en el congreso de Jena, el ejecutivo del SPD se reunió en secreto con la Comisión General Sindical. Bebel capituló ante la demanda de los sindicatos de que se comprometiera a que el SPD “trataría de evitar una huelga de masas en la medida de lo posible”. [17] La ​​Comisión General advirtió al SPD que en caso de huelga política, los sindicatos retener el apoyo. La única concesión hecha por los sindicatos fue que no trabajarían abiertamente para sabotear la huelga. Dada la amarga hostilidad de la dirección sindical hacia todo lo que amenazara con radicalizar las relaciones de clase, es dudoso que el SPD depositara mucha fe en esta concesión.

Este período fue el punto culminante de la larga carrera revolucionaria de Kautsky. Mientras defendía a Luxemburgo de los amargos ataques de los dirigentes sindicales, ella se refería a él, con cariño y admiración, como “Karolus Magnus” (Carlos el Grande). La terrible decepción y amargura que sintió Luxemburg por el posterior giro de Kautsky hacia la derecha (que Kautsky justificó en correspondencia privada como un intento de aplacar a los sindicatos) solo puede entenderse en el contexto de su larga relación.

La antología incluye, por supuesto, documentos importantes que surgieron dentro del Partido Laborista Socialdemócrata Ruso (RSDLP). Entre ellos se encuentran dos documentos escritos por David Borisovich Gol’dendakh, cuyo partido se llamaba Ryazanov. Nacido en Odessa en 1870, más tarde sería más conocido como un historiador y archivero infatigable del legado literario de Marx y Engels. Después de la Revolución Bolchevique, dirigió la Asociación de Archivos del Estado y ayudó a establecer la Academia Socialista y el Instituto Marx-Engels. Viajó a Europa Occidental, negoció con varios funcionarios socialdemócratas y adquirió una gran cantidad de documentos relacionados con Marx y Engels.

Este brillante estudioso marxista también tuvo una carrera significativa como teórico revolucionario. Como Trotsky, se mantuvo al margen de las facciones bolchevique y menchevique. En 1917, nuevamente como Trotsky, fue miembro de la Organización Interdistrital (Mezhraionka) antes de ingresar al Partido Bolchevique en el verano de ese año. El papel de Riazanov en las secuelas de la toma del poder por los bolcheviques, en la que intentó encontrar puntos en común con una sección de los mencheviques, ha recibido una seria atención académica en The Bolcheviques in Power de Alexander Rabinowitch (Indiana University Press, 2007). La larga carrera revolucionaria de Riazanov, su profundo conocimiento de la teoría marxista y la historia del movimiento socialista, y sus amplios intereses culturales lo convirtieron en un blanco temprano e inevitable de la campaña de Stalin para destruir la intelectualidad marxista revolucionaria de la URSS. Riazanov fue arrestado por primera vez en febrero de 1931 y acusado de ser parte del «Centro Menchevique» y de «actividades de demolición en el frente histórico». Riazanov, escribió Trotsky, «fue víctima de su honestidad personal». [18] Expulsado del partido y exiliado a Saratov, Riazanov fue arrestado nuevamente en 1937. El 21 de enero de 1938, fue condenado a muerte por el llamado Colegio Militar y fusilado el mismo día.

El primer documento de Riazanov incluido en esta antología data de 1902-03, titulado El proyecto de programa de «Iskra» y las tareas de los socialdemócratas rusos. Dada la extensión del documento original, que tenía 302 páginas, es comprensible que Day y Gaido eligieran presentar solo extractos representativos. Es un documento interesante que refleja la intensidad del conflicto entre facciones que, en retrospectiva, presagió la escisión que estalló en el II Congreso de la RSDLP en septiembre de 1903. Además, el documento ciertamente sugiere insatisfacción con la concepción plejanovista del carácter necesariamente burgués. y forma de la próxima revolución rusa. Sin embargo, este crítico cree que Day y Gaido exageran el caso al afirmar que «la crítica de Ryazanov al programa de Iskra es notable porque anticipa en casi todos los detalles la teoría de la revolución permanente …» [19]

De hecho, hay ciertas formulaciones en las que Riazanov intenta definir las tareas de la clase obrera de una manera que va más allá de la subordinación al gobierno burgués imaginada por Plejánov después de la revolución. Riazanov también expresa una actitud escéptica, que luego se desarrolla con más fuerza en los escritos de Parvus y Trotsky, hacia las sugerencias de que el campesinado podría desempeñar un papel independiente significativo en la lucha revolucionaria. Sin embargo, las formulaciones de Riazanov sobre la naturaleza del régimen revolucionario venidero siguen siendo algo vacilantes: escribe que la revolución «indudablemente ocurrirá sobre la base de las relaciones de producción burguesas y en ese sentido será ciertamente ‘burguesa’ …» Pero también, de principio a fin, ser proletario en el sentido de que el proletariado será su elemento dirigente y dejará su huella de clase en todo el movimiento ”. [20] En otra parte del documento afirma:“ Una república democrática es la forma en que se desarrollará libremente la lucha de clases del proletariado contra la burguesía «. [21] Estas formulaciones todavía están sustancialmente por debajo de las empleadas posteriormente por Trotsky, quien argumentó que la clase trabajadora no solo dejaría su huella en la revolución, sino que también tomaría el poder estatal.

Una gran parte del documento de Riazanov, las secciones más débiles, está dedicada a un ataque a ¿Qué hacer? De Lenin, especialmente la insistencia de este último de que la conciencia socialista no se desarrolla espontáneamente dentro de la clase trabajadora, sino que se lleva a la clase trabajadora. desde afuera. “El camarada Lenin va demasiado lejos”, escribe Riazanov, mientras se lanza a una enérgica polémica contra esta idea. El comentario de Day y Gaido indica que, hasta cierto punto, simpatizan con la posición de Riazanov. Sin embargo, es precisamente en este tema —que el socialismo llega a la clase trabajadora desde fuera de la esfera de sus luchas económicas espontáneas y actividades prácticas— donde la influencia de Kautsky sobre Lenin fue más pronunciada. En ¿Qué hacer ?, Lenin incluyó un extenso pasaje escrito por Kautsky, en el que este último explicaba que “la conciencia socialista es algo introducido en la lucha proletaria desde fuera [von Aussen hineingetragenes] y no algo que surgió dentro de ella espontáneamente [urwuchsig ]. » [22] A pesar de su oposición al reformismo, el documento de Riazanov presenta posiciones que, en ciertos aspectos críticos, se parecen a las de los economistas, el principal objetivo de ¿Qué hacer? Day y Gaido señalan que un historiador, que escribió en 1970, describió la crítica de Riazanov a Iskra como «economismo revolucionario». [23]

El segundo documento de Riazanov, que fue escrito aproximadamente tres años después, en medio de la Revolución de 1905, incluye formulaciones que se acercan mucho más a las desarrolladas por Trotsky y Parvus. Al enfatizar la centralidad de «la cuestión de la propiedad», Riazanov declaró:

Al concentrar todos sus esfuerzos en completar sus propias tareas, [la clase trabajadora] se acerca simultáneamente al momento en que la cuestión no será la participación en un gobierno provisional, sino la toma del poder por parte de la clase trabajadora y la conversión de los ‘burgueses’ revolución en un prólogo directo de la revolución social. [24]

En la evolución de la teoría y la estrategia de la Revolución Rusa, la concepción de Lenin de la «dictadura democrática del proletariado y el campesinado» surgió en 1905 como una alternativa importante a la concepción ortodoxa de Plejánov. La perspectiva de Lenin difería de la de Plejánov en dos aspectos fundamentales, ambos con implicaciones políticas y prácticas de gran alcance. Primero, aunque Lenin caracterizó la revolución que se avecinaba como burguesa, excluyó que esta revolución pudiera ser dirigida, y mucho menos llevada a una conclusión decisiva, por la burguesía rusa. A diferencia de Plejánov, Lenin rechazó categóricamente cualquier alianza política con los liberales burgueses. Además, para Lenin, el significado histórico esencial de la revolución «burguesa» no residía en el establecimiento de instituciones parlamentarias democráticas, sino más bien en la destrucción radical de todos los vestigios de las relaciones feudales en el campo. Por eso Lenin colocó la llamada «cuestión agraria» en el centro de la revolución democrática. Como destacó Trotsky, en su último gran artículo sobre los orígenes de la teoría de la revolución permanente, «Con un poder y una coherencia infinitamente mayores que Plejánov, Lenin planteó la cuestión agraria como el problema central del vuelco democrático en Rusia». [25]

De este análisis surgió una estrategia política fundamentalmente diferente a la de Plejánov. El éxito de la revolución democrática, que en el campo supuso la expropiación de las vastas propiedades de la vieja clase terrateniente, sólo podría lograrse mediante la movilización masiva de las decenas de millones de campesinos de Rusia. La burguesía rusa, hostil a cualquier forma de acción de masas dirigida contra la propiedad privada, no pudo sancionar ni liderar un vuelco revolucionario de las relaciones de propiedad existentes en el campo. Pero solo a través de tal movilización del campesinado, que comprendía la abrumadora mayoría de la población rusa, podría derrocarse el régimen zarista.

Para Lenin, por tanto, la orientación de Plejánov hacia la burguesía liberal significaba la ruina de la revolución. El aliado esencial de la clase obrera en la lucha revolucionaria contra el régimen zarista fue el campesinado. Fue a partir de esta evaluación de la dinámica de la revolución democrática que Lenin desarrolló su concepción de la nueva forma de poder estatal revolucionario que reemplazaría a la autocracia zarista: la dictadura democrática del proletariado y el campesinado.

La concepción de Lenin de la revolución democrática colocó a la facción bolchevique del Partido Laborista Socialdemócrata Ruso (no fue hasta 1912 que los bolcheviques se declararon como un partido independiente) en una hostilidad política irreconciliable hacia la burguesía y todas las tendencias mencheviques que, en una forma u otro, insistió en que una república parlamentaria burguesa liberal era el único resultado políticamente legítimo del derrocamiento del zar. Sin embargo, Lenin distinguió claramente entre las revoluciones democrática y socialista. La dictadura democrática del proletariado y el campesinado, como la concibió Lenin, se establecería sobre la base de las relaciones capitalistas. Lenin, escribiendo en 1905, explicó:

Pero, por supuesto, será una dictadura democrática, no socialista. No podrá (sin una serie de etapas intermedias de desarrollo revolucionario) afectar los cimientos del capitalismo. En el mejor de los casos, puede producir una redistribución radical de la propiedad de la tierra en favor del campesinado, establecer una democracia plena y coherente, incluida la formación de una república, erradicar todas las características opresivas de la servidumbre asiática, no solo en la vida rural sino también en la fábrica. , sentar las bases para una mejora total en las condiciones de los trabajadores y para un aumento en su nivel de vida y, por último, pero no menos importante, llevar la conflagración revolucionaria en Europa. Tal victoria no transformará todavía de ninguna manera nuestra revolución burguesa en una revolución socialista; la revolución democrática no traspasará inmediatamente los límites de las relaciones sociales y económicas burguesas; sin embargo, la importancia de tal victoria para el desarrollo futuro de Rusia y del mundo entero será inmensa. [26]

El programa de Lenin, como escribió Trotsky más tarde, «representó un enorme paso adelante» más allá de la concepción de Plejanov de la revolución burguesa. [27] Sin embargo, planteó toda una serie de cuestiones teóricas y políticas que revelaron las ambigüedades y limitaciones de la formulación de Lenin. En particular, la concepción de Lenin preveía la creación de una nueva forma de Estado sin precedentes en la que el poder sería compartido por dos clases, el proletariado y el campesinado. ¿Cómo se distribuiría el poder entre estas clases? Además, como reconoció claramente Lenin, la destrucción de los antiguos latifundios y la redistribución de la tierra no significó el fin de la propiedad privada de la tierra. El campesinado siguió comprometido con la propiedad privada, aunque sobre una base más equitativa. Sin embargo, el campesinado sería hostil a la propiedad anti-privada, las aspiraciones socialistas y la orientación del proletariado. Esta contradicción básica en la orientación social de las dos clases puso en tela de juicio la viabilidad de la dictadura democrática de Lenin.

A pesar de las limitaciones del programa de Lenin, marcó, en un sentido histórico objetivo, un hito significativo en el desarrollo del pensamiento revolucionario ruso. Este crítico, por lo tanto, está algo desconcertado por la actitud poco considerada y casi desdeñosa adoptada por Day y Gaido hacia la posición de Lenin. En este caso, uno casi escucha el rechinar de ejes políticos, y eso debilita su revisión generalmente excelente del debate sobre la teoría de la revolución permanente. Ellos afirman:

El problema con la noción de Lenin de una «dictadura democrática del proletariado y el campesinado» era obvio: en Rusia, no había ningún partido pequeñoburguesa revolucionario con quien cooperar. Lenin pensó que tal partido debía surgir eventualmente, pero esto no era una base práctica sobre la cual basar las tácticas políticas. [28]

Uno se sorprende por este juicio. Cualesquiera que sean las limitaciones de la teoría de Lenin, ciertamente no eran «obvias». Si lo fueran, las críticas de Trotsky a la perspectiva de la «dictadura democrática» y su desarrollo más allá de ella, con la teoría de la revolución permanente, no habrían sido un logro intelectual tan impresionante. Además, difícilmente se podría culpar a Lenin por dejar abierta la posibilidad de un partido campesino de masas en Rusia. El desarrollo futuro del Partido Socialista Revolucionario, que adquirió una base masiva, aunque inestable, dentro del campesinado, demostró que Lenin tenía razón. Por último, debe tenerse en cuenta que Lenin perteneció a una generación que alcanzó la madurez política tras la catástrofe de la Comuna de París. La incapacidad de los trabajadores de París para unir al campesinado francés a su lado fue el factor decisivo que permitió al régimen burgués de Versalles destruir la Comuna en mayo de 1871. Ese no fue un fracaso político que se olvidaría rápidamente. Para Lenin, el destino de la clase trabajadora en Rusia (y, en realidad, de cualquier país con una gran población agraria) dependía de su capacidad para ganar el apoyo del campesinado. Siempre vale la pena pensar en el marco temporal histórico. Sólo 34 años separaron a la Comuna de París de la Revolución de 1905. La destrucción de la Comuna fue menos desastrosa evento para la generación de Lenin en 1905 que la caída de Saigón en mayo de 1975 es hasta el día de hoy.

Hay otro aspecto de la formulación de Lenin de la dictadura democrática que tiene una importancia duradera. La comprensión de Lenin de la naturaleza contradictoria del movimiento campesino revolucionario —sobre todo, su insistencia en que las insurrecciones campesinas y la toma masiva de tierras no conducen necesariamente a la destrucción de las relaciones capitalistas— fue a la vez sutil y perspicaz. Al abordar un tema que una y otra vez causaría confusión política dentro de la izquierda (entre los admiradores, por ejemplo, de Castro, Mao, los naxalitas e incluso el “subcomandante” de México Marcos), Lenin argumentó contra la idea errónea generalizada de que el radicalismo campesino: incluso cuando lucha por la distribución de la tierra a los pobres de las zonas rurales, es socialista. Lenin insistió en que la nacionalización de la tierra es un componente clave de la revolución democrática y, bajo ciertas condiciones, crítico para el desarrollo del capitalismo. Al explicar que la nacionalización de la tierra es una medida democrática, más que socialista, Lenin escribió:

El no comprender esta verdad hace que los socialistas revolucionarios sean ideólogos inconscientes de la pequeña burguesía. La insistencia en esta verdad es de enorme importancia para la socialdemocracia no sólo desde el punto de vista de la teoría sino también desde el de la política práctica, porque de ahí se sigue que la completa independencia de clase del partido del proletariado en el actual movimiento «democrático general» es un condición indispensable. [29]

Los desastres militares sufridos por Rusia en su guerra con Japón llevaron al estallido de una revolución que fue presagiada por la masacre de los trabajadores de San Petersburgo que habían marchado en protesta el 9 de enero de 1905 hacia el Palacio de Invierno. La explosión social dentro del Imperio Ruso proporcionó un poderoso impulso para el desarrollo de la teoría revolucionaria. Las dos figuras que jugaron un papel central en la formulación de la teoría de la revolución permanente fueron Parvus y Trotsky.

Incluso 85 años después de su muerte en Alemania, Parvus (1867-1924) sigue siendo una figura enigmática, incluso algo misteriosa. Se le recuerda mucho más por sus nefastas actividades comerciales durante la Primera Guerra Mundial, después de haber abandonado el movimiento revolucionario, que por su notable trabajo como teórico marxista durante los últimos años del siglo XIX y los primeros del XX. Pero es indiscutible que Parvus, nacido como Alexander Helphand, jugó un papel fundamental en la vida del movimiento revolucionario en Rusia y Alemania. Primero llamó la atención de los socialistas europeos con sus ataques al revisionismo de Eduard Bernstein. Sus primeros artículos anti-Bernstein aparecieron en la prensa socialista alemana en enero de 1898, incluso antes de que Luxemburgo, y mucho menos Kautsky, entrara en la refriega. No fue sólo su puntualidad lo que hizo que los artículos de Parvus fueran significativos; los artículos mostraban una comprensión verdaderamente notable de la economía del capitalismo alemán y mundial que dejaba la impresión de que Bernstein no sabía realmente de qué estaba hablando.

Como Trotsky reconoció más tarde, sus propios pensamientos sobre la dinámica del desarrollo revolucionario ruso fueron profundamente influenciados por Parvus. Fue Parvus, escribió Trotsky, quien «definitivamente transformó la conquista del poder por parte del proletariado de una meta astronómica ‘final’ a una tarea práctica para nuestros días». [30] Tanto Parvus como Trotsky reconocieron que el surgimiento del Soviet de San Petersburgo en octubre de 1905 abrió enormes posibilidades para la clase trabajadora. Parvus argumentó que las concepciones de las «tareas» apropiadas de la revolución que procedían de cálculos abstractos del desarrollo supuestamente «objetivo» de las fuerzas productivas nacionales, mientras ignoraban la dinámica no menos objetiva de las fuerzas de clase que se desarrollaban en una situación revolucionaria, eran completamente inadecuado. La toma del poder por parte de la clase trabajadora, argumentó Parvus, se había hecho posible. Rechazó el argumento menchevique de que la clase trabajadora, basada en un cálculo fatalista de los recursos económicos disponibles, estaba obligada a hacerse a un lado y observar con respeto cómo la burguesía tomaba el poder en sus manos. En una brillante exposición de la interacción de la política y la economía, Parvus abrió el camino para una formulación mucho más agresiva de la estrategia revolucionaria proletaria:

Si las relaciones de clase estuvieran determinadas por el curso histórico de los acontecimientos de una manera simple y directa, entonces no tendría sentido devanarnos los sesos: todo lo que tendríamos que hacer es calcular el momento de la revolución social de la misma manera que los astrónomos trazan el mapa. movimiento de un planeta, y luego podríamos sentarnos y observar. En realidad, la relación entre clases produce la lucha política por encima de todo. Es más, el resultado final de esa lucha está determinado por el desarrollo de las fuerzas de clase. Todo el proceso histórico, que abarca siglos, depende de una multitud de factores económicos, políticos y económicos secundarios y las condiciones culturales nacionales, pero sobre todo depende de la energía revolucionaria y la conciencia política de los combatientes en lucha, de sus tácticas y su habilidad para aprovechar el momento político. [31]

Parvus no afirmó que Rusia estuviera lista para el establecimiento del socialismo. Afirmó categóricamente que «sin una revolución social en Europa Occidental, actualmente es imposible en Rusia realizar el socialismo». [32] Pero él creía que el impulso de la lucha de clases podría crear las condiciones en las que la clase trabajadora podría tomar el poder. Luego usaría ese poder de una manera que promoviera en la medida de lo posible los intereses de la clase trabajadora.

Parvus no intentó predecir el curso exacto del desarrollo revolucionario. La política, en su opinión, implicaba una compleja interacción de fuerzas, influencias y factores que permitían innumerables variantes de desarrollo. Previó un prolongado proceso de lucha, en el que el derrocamiento real de la autocracia zarista representaba sólo el punto de partida de la revolución. Parvus argumentó:

Colocando al proletariado en el centro y a la cabeza del movimiento revolucionario de todo el pueblo y de toda la sociedad, la socialdemocracia debe prepararlo simultáneamente para la guerra civil que seguirá al derrocamiento de la autocracia, para el momento en que será atacada por liberalismo agrario y burgués y traicionado por los políticos radicales y los demócratas.

La clase obrera debe entender que la revolución y el colapso de la autocracia no son lo mismo y que, para llevar a cabo la revolución política, será necesario luchar primero contra la autocracia y luego contra la burguesía. [33]

El notable ensayo de Parvus, «Lo que se logró el 9 de enero», contiene una gran cantidad de ideas políticas, que reflejan la sabiduría de una época política que se situó, al menos en su comprensión de las realidades de la lucha de clases, en un nivel incomparablemente más alto que el nuestro. Al discutir los problemas que surgen en el curso de la lucha junto a aliados temporales e inestables, Parvus aconsejó:

1) No difumine las líneas organizativas. Marcha por separado, pero ataca al unísono.

2) No vacilemos en nuestras propias demandas políticas.

3) No esconda diferencias de interés.

4) Vigila a nuestros aliados de la misma manera que vigilamos a nuestros enemigos.

5) Preste más atención a aprovechar la situación creada por la lucha que al mantenimiento de un aliado. [34]

A finales de 1905, Trotsky escribió «Hasta el nueve de enero». Una traducción completa al inglés de este trabajo aparece por primera vez en esta antología. La obra es una exposición aguda y devastadora de la podredumbre política de los representantes liberales de la burguesía rusa. Trotsky narra su actitud cobarde y sumisa hacia el régimen zarista en un período de crisis creciente, causada por las devastadoras derrotas del ejército ruso en la guerra con Japón. Escribe con desprecio de la forma en que los políticos liberales consintieron en la guerra:

No fue suficiente que los [liberales] se unieran al trabajo sucio de una matanza vergonzosa y se hicieran cargo de sí mismos, es decir, de cargar sobre el pueblo, parte de los gastos. No se conformaron con la connivencia política tácita y el encubrimiento condescendiente del trabajo del zarismo; no, declararon públicamente a todos su solidaridad moral con los responsables de cometer el mayor de los crímenes … Uno tras otro respondieron a la declaración de guerra con pronunciamientos leales, utilizando la retórica formal de los seminarios para expresar su idiotez política …

¿Y la prensa liberal? ¡Esta prensa liberal lamentable, murmurando, humillada, mentirosa, humillada, depravada y corruptora! [35]

Uno podría ser perdonado por creer que el joven Trotsky estaba describiendo al Partido Demócrata de los Estados Unidos y al New York Times de hoy. Pero hace más de un siglo, los socialistas entendían bien la maldad del liberalismo burgués.

Incluso en una antología que incluye el trabajo de otros escritores brillantes, en los primeros ensayos de Trotsky una nueva perspectiva encuentra expresión en una voz original y poderosa. Lo más notable de estos primeros escritos es su vívida conceptualización y articulación de un movimiento revolucionario de masas emergente de la clase trabajadora y la fuerza elemental de su lucha por el poder. En este sentido, el contraste con los escritos de Kautsky es sorprendente. Incluso en la mejor obra de este último, cuando está formulando y defendiendo una perspectiva revolucionaria, la descripción de Kautsky del choque de fuerzas de clase opuestas es indiferente y parece reflejar las dudas internas del escritor. ¡Dejó abierta la posibilidad, de una manera no muy convincente, de que la clase obrera pudiera, sin recurrir a la violencia, asustar a su enemigo de clase para que se rindiera en el poder! El escribio:

Una clase en ascenso debe tener los instrumentos de fuerza necesarios a su disposición si quiere desposeer a la vieja clase dominante, pero no es incondicionalmente necesario que los emplee. En determinadas circunstancias, el conocimiento de la existencia de tales instrumentos puede ser suficiente para inducir a una clase en declive a llegar a un acuerdo pacífico con un oponente que se ha vuelto abrumador. [36]

Por supuesto, debe tenerse en cuenta que Kautsky era muy consciente de la hostilidad que existía dentro de las secciones del SPD, y especialmente dentro de los sindicatos, a cualquier sugerencia de que el partido creía en la inevitabilidad, y mucho menos defendía, una lucha armada por el poder. Tampoco olvidaba que las formulaciones imprudentes, incluso en una revista teórica, pudieran ser utilizadas por el Estado prusiano como pretexto para un asalto al SPD. Era bien conocido el hecho de que existían voces influyentes en las altas esferas del Estado que defendían continuamente un enfrentamiento sangriento con la socialdemocracia. Pero aún así, es evidente que Kautsky no tenía una respuesta clara al problema ineludible que enfrentaba la clase trabajadora en un estado capitalista moderno: ¿cómo vencer la resistencia de las fuerzas militares a disposición del gobierno? En un ensayo, Kautsky llegó a sugerir que la derrota de un gobierno preparado para defenderse movilizando a los militares podría no ser posible. “La conciencia de la superioridad técnica militar hace posible que cualquier gobierno que posea la crueldad necesaria mire con calma hacia un levantamiento armado popular”. [37]

Trotsky, como señalan Day y Gaido, «plantea precisamente el argumento contrario: una huelga de masas conducirá necesariamente a un conflicto armado cuando el gobierno responda con órdenes de derribar a los huelguistas». [38] Mientras que para Kautsky dar órdenes a los soldados de que disparen contra los trabajadores bien podría significar el fin de la revolución, para Trotsky tales órdenes podrían llevar al fin del estado opresor. Trotsky señaló que los reaccionarios tienden a creer que la derrota de la revolución solo requiere la aplicación suficiente de fuerza represiva. «Gran Duque Vladimir», observó Trotsky lacónicamente,

quien pasó su tiempo en París estudiando no solo los prostíbulos sino también la historia administrativo-militar de la Gran Revolución, llegó a la conclusión de que el viejo orden se habría salvado en Francia si el gobierno de Luis hubiera aplastado cada brote de la revolución, sin vacilaciones ni vacilaciones, y si hubiera curado al pueblo de París con un derramamiento de sangre audaz y ampliamente organizado. El 9 de enero, nuestro más augusto alcohólico mostró exactamente cómo se debe hacer esto… Las armas, los rifles y las municiones son excelentes servidores del orden, pero hay que ponerlos en acción. Para ello se necesitan personas. Y aunque estas personas se llaman soldados, se diferencian de las armas porque sienten y piensan, lo que significa que no son confiables. Dudan, se contagian de la indecisión de sus comandantes, y el resultado es el desorden y el pánico en las más altas filas de la burocracia. [39]

Esta colección no incluye la primera elaboración definitiva de Trotsky de la teoría de la revolución permanente, los famosos Resultados y perspectivas, que se publicó en 1906. Pero Day y Gaido sí presentan una serie de documentos inmensamente importantes en los que el desarrollo del pensamiento político de Trotsky, desde se puede rastrear la exposición desdeñosa del carácter reaccionario del liberalismo ruso a su conclusión de que la lógica de la lucha de clases obligará a la clase obrera a tomar el poder. Estos trabajos preparatorios cruciales incluyen la «Introducción al discurso de Ferdinand Lassalle ante el jurado» de Trotsky, «Socialdemocracia y revolución» y el «Prólogo a Karl Marx, Parizhskaya Kommuna». Todos estos ensayos datan de 1905, año en que Trotsky se convirtió en presidente del Soviet de San Petersburgo y emergió como el mayor orador y líder de masas de la primera revolución rusa.

La «Introducción al discurso de Ferdinand Lassalle ante el jurado» de Trotsky es una de sus primeras obras maestras. Lassalle había jugado un papel importante en la revolución de 1848 en Alemania, como representante de la extrema izquierda de las fuerzas democráticas. Detenido por incitar a la insurrección contra Prusia, Lassalle escribió un discurso en su propia defensa. El discurso nunca se pronunció en la sala del tribunal, pero miles de copias del texto escrito se distribuyeron por toda Alemania y causaron una profunda impresión. Trotsky, como observan Day y Gaido, «obviamente admiraba la gran retórica del discurso de Lassalle al jurado», y ciertamente influyó en la forma que tomó el discurso no menos memorable de Trotsky cuando fue juzgado en 1907 después de la derrota de la revolución de 1905. . [40]

En su “Introducción”, Trotsky extrajo lecciones de la experiencia de la revolución de 1848 para enfatizar el punto político esencial de que en la lucha contemporánea contra la autocracia zarista, la burguesía rusa era el enemigo acérrimo de la clase trabajadora. La burguesía había aprendido de los acontecimientos de 1789-1795 que la revolución, por crítica que fuera para la realización de sus propios intereses, planteaba el peligro de consecuencias no deseadas. A medida que logró consolidar su propia posición social y económica, más se decidió a resistir las demandas de las masas. En el conflicto que siguió, la naturaleza previamente oculta de la sociedad salió a la luz. En un pasaje memorable, Trotsky describió una época revolucionaria como «una escuela de materialismo político».

Traduce todas las normas sociales al lenguaje de la fuerza. Da influencia a quienes dependen de la fuerza y ​​están unidos, disciplinados y listos para actuar. Sus poderosos temblores empujan a las masas al campo de lucha y les revelan las clases dominantes, tanto las que se van como las que llegan. Precisamente por eso, es aterrador tanto para la clase que pierde poder como para la que lo adquiere. Una vez que han entrado en este camino, las masas desarrollan su propia lógica y van mucho más allá de lo necesario desde el punto de vista de los recién llegados burgueses. Cada día trae consignas nuevas, cada una más radical que la anterior, y se difunden tan rápidamente como la sangre circula por el cuerpo humano. Si la burguesía acepta la revolución como el punto de partida de un nuevo sistema, se privará de cualquier oportunidad de apelar a la ley y al orden para oponerse a las invasiones revolucionarias de las masas. Por eso un pacto con la reacción, a expensas de los derechos del pueblo, es un imperativo de clase para la burguesía liberal.

Esto se aplica igualmente a su posición antes, durante y después de la revolución. [41]

Al final de su cuidadosa revisión de la traición de la burguesía alemana a la revolución democrática de 1848, Trotsky llegó a la conclusión política esencial: medio siglo después, existían incluso menos posibilidades de que la burguesía desempeñara algún tipo de papel político progresista. Además, el desarrollo global del capitalismo durante el medio siglo anterior había llevado a la burguesía rusa a un sistema mundial de dominación política y explotación económica. Es en este punto que Trotsky llama la atención sobre un factor nuevo y decisivo en el desarrollo de la revolución rusa:

Al imponer su propio tipo de economía y sus propias relaciones a todos los países, el capitalismo ha transformado al mundo entero en un único organismo económico y político. Y así como el crédito moderno une a miles de empresas por un hilo invisible e imparte una movilidad asombrosa al capital, eliminando numerosas crisis pequeñas y parciales y al mismo tiempo agrava incomparablemente las crisis económicas generales, así todo el funcionamiento económico y político del capitalismo, con su comercio mundial, su sistema de monstruosas deudas estatales y alianzas políticas internacionales, que están reuniendo todas las fuerzas reaccionarias en una sola sociedad anónima mundial, no solo ha resistido todas las crisis políticas parciales sino que también ha preparado las condiciones para una crisis social de dimensiones sin precedentes. Internalizando todos los procesos patológicos, eludiendo todas las dificultades, dejando de lado todas las cuestiones profundas de la política interna e internacional y ocultando todas las contradicciones, la burguesía ha pospuesto el desenlace preparando simultáneamente una liquidación radical y mundial de su supremacía. Se ha aferrado con avidez a todas las fuerzas reaccionarias sin cuestionar sus orígenes …

Desde el comienzo, este hecho confiere un carácter internacional a los acontecimientos que se desarrollan actualmente y abre majestuosas perspectivas. La emancipación política, liderada por la clase obrera rusa, está elevando a esta última a alturas históricamente sin precedentes, dotándola de medios y recursos colosales y convirtiéndola en la iniciadora de la liquidación mundial del capitalismo, para la que la historia ha preparado todas las precondiciones objetivas. [42]

¡Estos párrafos marcan el surgimiento de Trotsky como estratega de la revolución socialista mundial!

Bajo el impacto de la huelga monumental de octubre de 1905 y la creación del Soviet de San Petersburgo, los pensadores socialistas más avanzados lucharon por descubrir la fórmula política que reconciliara la contradicción cada vez más evidente entre el atraso económico de Rusia, que era, según a la interpretación convencional del marxismo, que no estaba preparado para la revolución socialista, ya la innegable realidad de que la clase trabajadora era la fuerza decisiva en la situación revolucionaria que se desarrollaba. ¿A dónde iba la revolución? ¿Qué podía esperar lograr la clase trabajadora?

Parvus, escribiendo en noviembre de 1905, advirtió que

El objetivo revolucionario directo del proletariado ruso es lograr el tipo de sistema estatal en el que se hagan realidad las demandas de la democracia obrera. La democracia obrera incluye todas las demandas más extremas de la democracia burguesa, pero les confiere un carácter especial y también incluye nuevas demandas estrictamente proletarias. [43]

La revolución rusa, explicó, «crea una conexión especial entre el programa mínimo de socialdemocracia y su objetivo final». Parvus luego agregó:

Esto no implica la dictadura del proletariado, cuya tarea es un cambio fundamental de las relaciones de producción en el país, pero ya va más allá de la democracia burguesa. En Rusia todavía no estamos preparados para asumir la tarea de convertir la revolución burguesa en revolución socialista, pero estamos menos preparados aún para subordinarnos a una revolución burguesa. Esto no solo contradiría las primeras premisas de todo nuestro programa, sino que la lucha de clases del proletariado también nos impulsa. Nuestra tarea es ampliar los límites de la revolución burguesa incluyendo en ella los intereses del proletariado y creando, dentro de la propia constitución burguesa, las mayores oportunidades posibles para la agitación social-revolucionaria. [44]

Incluso Parvus pareció retroceder ante el problema planteado por el atraso del desarrollo económico ruso y el dinamismo político de la clase trabajadora.

Un mes después, en su prólogo al discurso de Marx sobre la Comuna de París, Trotsky afirmó que había una solución a este problema. Pero encontrarlo requería entender que no existía una relación formal y mecánica entre el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas de un país dado y la capacidad de su clase trabajadora para tomar el poder. Los cálculos del partido revolucionario debían incluir otros factores críticos, es decir, «las relaciones de lucha de clases, la situación internacional y, finalmente, una serie de factores subjetivos que incluyen la tradición, la iniciativa y la disposición para la lucha». [45] ¿Qué conclusión se siguió de esta idea? Trotsky declaró: «En un país económicamente atrasado, el proletariado puede llegar al poder antes que en un país del capitalismo más avanzado». [46] Medio siglo de desarrollo socioeconómico, décadas de trabajo teórico y la experiencia de una revolución fueron necesarios para llegar a esta conclusión.

Trotsky, en este punto, había elaborado el esquema básico de su teoría de la revolución permanente. De hecho, los pasajes de su «Introducción» al discurso de Lassalle y su «Prólogo» al discurso de Marx sobre la Comuna de París se reprodujeron en Resultados y perspectivas. Sin embargo, incluso mientras preparaba la redacción de esta obra crucial, Trotsky continuó encontrando aliento e inspiración en los escritos de Kautsky.

Entre los documentos más importantes incluidos en la antología de Day-Gaido se encuentra una obra prácticamente desconocida de Kautsky en febrero de 1906, «The American Worker». Fue escrito como respuesta al estudio de la sociedad estadounidense realizado por el sociólogo alemán Werner Sombart (1863-1941), que llevaba el intrigante título ¿Por qué no hay socialismo en los Estados Unidos? La pregunta era importante. Evidentemente, desde el punto de vista político, había que abordarlo. ¿Cuál era el futuro del socialismo si seguía siendo incapaz de obtener un seguimiento masivo en la clase trabajadora dentro del país capitalista más avanzado? Además, existía una cuestión teórica crítica que no podía ignorarse. ¿Cómo explicar, en el marco de la teoría marxista, la siguiente paradoja? En Estados Unidos, el país capitalista más avanzado, el socialismo parecía avanzar muy poco. Pero en Rusia, entre los países donde el capitalismo era el menos desarrollado, el socialismo avanzaba a pasos agigantados. ¿Cómo se explicaría la paradoja? Sin embargo, se planteó otra pregunta. Si, como había indicado Marx, los países avanzados revelaron el “patrón” de desarrollo que los países menos desarrollados necesariamente reproducirían, ¿cuáles fueron las implicaciones del patrón de desarrollo “no socialista” del país más avanzado y poderoso del mundo? Sombart, sacando las conclusiones más conservadoras, argumentó que Estados Unidos mostró a Europa su futuro.

Kautsky planteó una objeción. La afirmación de Sombart, escribió, «sólo puede aceptarse con grandes reservas». El error del sociólogo fue abstraer las condiciones estadounidenses de una manera unilateral a partir de una compleja totalidad de relaciones económicas, sociales y políticas formadas sobre la base del desarrollo global del capitalismo. Sombart no advirtió que el modelo de desarrollo con el que Marx estaba más familiarizado, el de Inglaterra, no se había reproducido simplemente en otros países. La Inglaterra de la época de Marx poseía la industria más desarrollada. Pero el avance del capitalismo industrial generó las tendencias opuestas de resistencia y organización proletarias. Entonces Inglaterra vio el surgimiento del cartismo, y más tarde los sindicatos y la legislación social. Pero este desarrollo, en el que existió la interacción del desarrollo capitalista y la contraacción de la clase trabajadora, no estableció un «patrón» universal.

Kautsky explicó:

Hoy, hay toda una serie de países en los que el capital controla toda la vida económica, pero ninguno de ellos ha desarrollado todos los aspectos del modo de producción capitalista en la misma medida. Hay, en particular, dos estados que se enfrentan como extremos, en los que uno de los dos elementos de este modo de producción es desproporcionadamente fuerte, es decir, más fuerte de lo que debería ser según su nivel de desarrollo: en América, el capitalista clase; en Rusia, la clase trabajadora. [47]

¿Qué país, entonces, mostró a Alemania su futuro? Kautsky respondió:

La economía de Alemania es la más cercana a la estadounidense; su política, por otro lado, es más cercana a la rusa. De esta forma, ambos países nos muestran nuestro futuro; tendrá un carácter mitad estadounidense, mitad ruso. Cuanto más estudiemos Rusia y Estados Unidos, y cuanto mejor entendamos a ambos, más claramente seremos capaces de comprender nuestro propio futuro. El ejemplo estadounidense por sí solo sería tan engañoso como el ruso.

Ciertamente es un fenómeno peculiar que precisamente el proletariado ruso nos muestre nuestro futuro, en lo que respecta a la rebelión de la clase obrera, no a la organización del capital, porque Rusia es, de todos los grandes Estados del mundo capitalista, el más atrasado. Esto parece contradecir la concepción materialista de la historia, según la cual el desarrollo económico constituye la base de la política. Pero, de hecho, solo contradice ese tipo de materialismo histórico del que nos acusan nuestros oponentes y críticos, por el cual entienden un modelo ya hecho y no un método de investigación. Rechazan la concepción materialista de la historia sólo porque son incapaces de comprenderla y aplicarla fructíferamente. [48]

No es posible, sin ampliar sustancialmente esta reseña, examinar la explicación de Kautsky sobre la peculiaridad del desarrollo político de Estados Unidos. Baste decir que Kautsky ofreció un análisis extremadamente profundo del entorno económico y social que hizo que fuera excepcionalmente difícil para el socialismo avanzar en Estados Unidos como lo había hecho en Europa. Entre los factores que señaló estaba la forma en que la gran riqueza del capitalismo estadounidense corrompió a una parte sustancial de la intelectualidad, haciéndola indiferente a las necesidades políticas y sociales de la clase trabajadora. Sin embargo, Kautsky concluyó que, a pesar de los muchos obstáculos, el socialismo eventualmente lograría avances extraordinarios en los Estados Unidos.

«The American Worker» de Kautsky ejerció una poderosa influencia sobre Trotsky, como reconoció explícitamente en Results and Prospects. Incluyó en su trabajo pasajes de los párrafos citados anteriormente. Trotsky nunca negó la inmensa deuda que él y otros miembros de su generación tenían con Kautsky. Trotsky no perdonó las posteriores traiciones de Kautsky, pero no vio la necesidad de minimizar, y mucho menos negar, sus logros. Trotsky recordaba a Kautsky, en el momento de su muerte en 1938, «como nuestro antiguo maestro a quien una vez le debíamos mucho, pero que se separó de la revolución proletaria y de quien, en consecuencia, tuvimos que separarnos». [49]

Si es necesario enfatizar la contribución vital de Kautsky a la elaboración de la teoría de la revolución permanente de Trotsky, es porque la izquierda pequeñoburguesa antimarxista ha desperdiciado tanta tinta en nombre de sus esfuerzos por desacreditar por completo la herencia teórica del socialismo. en cuyo desarrollo Kautsky jugó un papel importante. Las denuncias de todo el corpus de la obra de Kautsky, impulsadas por la Escuela de Frankfurt y amplificadas por diversas variedades de radicalismo pequeñoburgués, han sido de derecha, no dirigidas a explicar la naturaleza y fuente objetiva de las debilidades de la política social anterior a 1914. La democracia, sino más bien contra su mayor fortaleza: que se basaba y buscaba educar, política y culturalmente, a la clase trabajadora. El estudio de los escritos de Kautsky, escritos antes de sucumbir a las presiones políticas sobre la socialdemocracia anterior a 1914, hará posible una comprensión más profunda del desarrollo del pensamiento marxista, incluido el de Lenin y Trotsky. Este crítico respalda plenamente las palabras con las que Day y Gaido concluyen su introducción a este espléndido volumen:

La teoría de la revolución permanente ha sido un foco de debate durante décadas, no solo entre los seguidores de Trotsky y sus críticos, sino también entre los historiadores académicos. Pero en la corte de la historia, como Trotsky entendió muy bien al juzgar a Kautsky, la justicia y la decencia requieren que los participantes tengan asegurada todas las oportunidades para hablar por sí mismos. [50]

Entre los años 1903 y 1907, el pensamiento social y político marxista experimentó un desarrollo extraordinario. Estudiar estos documentos es volver a una época en la que el pensamiento político estaba incomparablemente más alto que en la actualidad. Esta revisión, a pesar de su extensión, solo ha proporcionado un vistazo a las riquezas contenidas en Testigos de la revolución permanente. Es inevitable que documentos tan complejos y de amplio alcance como los presentados en esta antología se presten a diversas interpretaciones. He indicado ciertas áreas en las que no estoy de acuerdo con los juicios de Richard Day y Daniel Gaido. Pero esto no disminuye en lo más mínimo mi gran aprecio, que sentirán muchos socialistas, por su importante contribución al resurgimiento del interés por el desarrollo de la teoría revolucionaria en el siglo XX.

Notas:

[1] The New Course (London: New Park, 1972), p. 45.

[2] Witnesses to Permanent Revolution: The Documentary Record edited and translated by Richard B. Day and Daniel Gaido. (Brill, 2009). p. 3.

[3] Ibid, pp. 9–10.

[4] Marx Engels Collected Works, Volume 10 (London: Lawrence & Wishart, 1978), p. 280.

[5] Ibid, p. 287.

[6] Day and Gaido, p. 63.

[7] Ibid, p. 181.

[8] Ibid, p. 569.

[9] Ibid.

[10] Ibid, p. 223.

[11] Ibid, p. 541.

[12] Ibid, pp. 642–43.

[13] Ibid, p. 36.

[14] Ibid, p. 376.

[15] Ibid, p. 407.

[16] Ibid, p. 374.

[17] Ibid, p. 375.

[18] Ibid, p. 70.

[19] Ibid.

[20] Ibid, pp. 133–34.

[21] Ibid, pp. 121–22.

[22] Lenin, Collected Works, Vol. 5 (Moscow: Foreign Languages Publishing House, 1961), p. 384.

[23] Day and Gaido, p. 70.

[24] Ibid, p. 473.

[25] “Three Conceptions of the Russian Revolution,” in Writings of Leon Trotsky 1939–40 (New York: Pathfinder, 1973), p. 67.

[26] Lenin, Collected Works, Vol. 9 (Moscow: Progress Publishers, 1972), pp. 56–57.

[27] “Three Conceptions,” p. 68.

[28] Day and Gaido, p. 257.

[29] Collected Works, Vol. 9, p. 48.

[30] Day and Gaido, p. 252.

[31] Ibid, p. 261.

[32] Ibid.

[33] Ibid, 267.

[34] Ibid, pp. 267–68.

[35] Ibid, pp. 282–84.

[36] Ibid, p. 247.

[37] Ibid, p. 236.

[38] Ibid. p. 334.

[39] Ibid, p. 347.

[40] Ibid, p. 411.

[41] Ibid, p. 416.

[42] Ibid, pp. 444–45.

[43] Ibid, p. 493.

[44] Ibid, emphasis added.

[45] Ibid, p. 502.

[46] Ibid.

[47] Ibid, pp. 620–21.

[48] Ibid, p. 621.

[49] Ibid, p. 58.

[50] Ibid.

(Traducido por Gustavo Burgos, tomado de Imam Samromi)

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