por Chris Morlock
La gente está viendo ahora mismo vídeos virales de la conferencia Socialismo 2026 y preguntándose qué demonios están viendo y escuchando. En concreto, se están difundiendo fragmentos de paneles sobre Beatrice Adler-Bolton y este contexto más amplio de justicia para las personas con discapacidad como ejemplos de una política que parece tratar la aptitud física y la disciplina corporal como algo fascista, mientras que eleva lo que equivale a una celebración de cualidades disgenésicas como revolucionaria, por ejemplo (lo que ha provocado fuertes críticas e indignación). Es como si todo esto hubiera sido orquestado precisamente para invalidar cualquier estrategia de «inclinar al Partido Demócrata hacia la izquierda»; parece una estrategia inviable que clasifica inmediatamente cualquier poder político de «izquierda» como absurdo de facto.
Lo que la mayoría de la gente que ve estos vídeos desconoce es la historia política que hay detrás de esta conferencia y de quienes la organizan. El socialismo estuvo históricamente asociado a la Organización Socialista Internacional (ISO), de tendencia trotskista, y tras su disolución, la conferencia continuó bajo el amparo de Haymarket Books, fundada en ese mismo entorno político. El mundo intelectual de Adler-Bolton conecta directamente con Ruth Wilson Gilmore, el abolicionismo, Angela Davis y la izquierda radical financiada por fundaciones. Así pues, en lugar de limitarnos a reírnos de otro vídeo viral de una conferencia, creo que merece la pena preguntarse de dónde surgió realmente esta política, quién construyó las instituciones que la reproducen, quién financió a algunas de sus figuras intelectuales más importantes y por qué esta forma particular de «socialismo» se ha vuelto tan dominante, al menos desde el punto de vista institucional.
La forma particular de la “izquierda” estadounidense empoderada que ha logrado reproducirse durante la mayor parte de los últimos 75 años, a pesar de su casi nula capacidad demostrada para tomar el poder político, construir una organización obrera de masas duradera o incluso mantener sus propias organizaciones por mucho tiempo. Los nombres cambian, las organizaciones colapsan y reaparecen, y el vocabulario teórico se actualiza cada diez o quince años, pero la tendencia política básica permanece notablemente estable. Lo que alguna vez fue el entorno antiestalinista, del Tercer Campo, trotskista y de la Nueva Izquierda se entrelazó cada vez más con el feminismo radical, el abolicionismo, el mundo de las organizaciones sin fines de lucro, la teoría crítica académica y, finalmente, la política contemporánea de la “justicia para las personas con discapacidad”, la interseccionalidad, la teoría queer y una colección cada vez mayor de luchas supuestamente autónomas. Creo que es útil llamarla la izquierda compatible, porque este es precisamente el tipo de izquierda que la clase dominante estadounidense ha demostrado repetidamente que puede tolerar, subvencionar, institucionalizar e incluso celebrar. Se trata de una izquierda que puede sonar increíblemente radical, pero que sigue siendo notablemente incapaz de producir un movimiento político proletario unificado capaz de tomar el poder estatal.
Beatrice Adler-Bolton y el podcast Death Panel constituyen una expresión contemporánea particularmente interesante de esta tendencia. Death Panel se describe a sí mismo como un podcast dedicado a la economía política de la salud y actualmente cuenta con alrededor de 1850 suscriptores de pago en Patreon, mientras que Death Panel informó de 1991 mecenas de pago en diciembre de 2025. Sus ingresos exactos en Patreon no son públicos, pero la magnitud es significativa. Si el suscriptor promedio pagara solo 5 dólares, 1850 suscriptores representarían más de 9000 dólares brutos mensuales, y a 10 dólares, más de 18 000 dólares. Death Panel afirma que este dinero cubre los gastos de producción, edición, transcripción y distribución del programa. Lo que observamos aquí es una economía intelectual radical profesionalizada en la que miles de oyentes, en su mayoría urbanos y con estudios superiores, pueden financiar directamente una operación de medios políticos cuyo mundo teórico se encuentra arraigado en las universidades, la publicación radical, el abolicionismo, las políticas de discapacidad y la izquierda sin fines de lucro contemporánea.
Adler-Bolton es una figura interesante porque no surgió del movimiento comunista, de un sindicato, de un entorno laboral industrial ni de ninguna institución política proletaria reconocible. Su formación inicial se centra en el arte y la investigación independiente, antes de adentrarse en los estudios sobre discapacidad, incluyendo estudios de posgrado en CUNY. Su coautor y cofundador de Death Panel, Artie Vierkant, proviene aún más claramente del mundo del arte contemporáneo internacional. Vierkant estudió en la Universidad de Pensilvania y en la UC San Diego, se convirtió en artista conceptual y digital, expuso internacionalmente y enseñó en la NYU. Su trayectoria profesional abarca galerías, museos, fundaciones artísticas y el amplio panorama artístico neoyorquino. Posteriormente, Adler-Bolton y Vierkant publicaron Health Communism con Verso, y Adler-Bolton tiene nuevos libros en preparación con Haymarket. Esto nos revela algo importante sobre la base social de esta tendencia política. No surge de los comités de fábrica ni de las escuelas del Partido Comunista. Surge del mundo artístico, universitario, editorial e intelectual profesional de la metrópoli, y luego se presenta cada vez más como la voz teórica de los sectores más marginados de la clase trabajadora.
Una de las influencias intelectuales más importantes de Adler-Bolton es Ruth Wilson Gilmore (quien también participa en otro panel de Socialismo 2026), la «geógrafa marxista» y teórica de la abolición de las prisiones que escribió El Gulag Dorado . Adler-Bolton ha descrito explícitamente la obra de Gilmore como enormemente influyente en su pensamiento, y Gilmore ha aparecido repetidamente en Death Panel. Una parte sustancial del vocabulario conceptual que recorre la obra de Adler-Bolton, en particular el «abandono organizado», las poblaciones excedentes, la abolición, el sistema penitenciario y el intento de conectar las prisiones, la policía, la salud y la discapacidad en un único marco político, proviene directamente de Gilmore. En una conversación de Death Panel, Adler-Bolton describió El Gulag Dorado como uno de esos libros que aparecen con tanta frecuencia en sus discusiones que podría formar parte de un cartón de bingo de Death Panel. Gilmore no es una influencia periférica aquí. Se sitúa cerca del centro de la genealogía intelectual del programa.
Gilmore, a su vez, está íntimamente ligada a Angela Davis y al desarrollo del movimiento moderno por la abolición de las prisiones. Cofundó Critical Resistance con Davis y otros, y su relación con este mundo político se remonta mucho más allá de su fama académica. Gilmore participó en la política radical negra a finales de la década de 1960; su primo John Huggins, líder de los Panteras Negras, fue asesinado en la UCLA en 1969, y posteriormente dedicó décadas a la organización contra el sistema penitenciario. Por lo tanto, constituye uno de los principales nexos entre una antigua tradición política radical negra y el marco abolicionista que cobró cada vez más relevancia en universidades, organizaciones sin ánimo de lucro y la izquierda estadounidense durante las décadas de 2000 y 2010.
Luego llega el financiamiento institucional. Gilmore fue becaria principal de Soros Justice en 2002, recibiendo apoyo directo del Open Society Institute de George Soros y su Iniciativa de Justicia Penal por su labor contra el encarcelamiento. Open Society seleccionó a Gilmore, financió su proyecto e identificó su trabajo como parte de su programa de justicia penal. Posteriormente, Gilmore se convirtió en una de las figuras intelectuales más influyentes del abolicionismo estadounidense y más tarde recibió una beca Freedom Scholars de 250 000 dólares de la Fundación Marguerite Casey. Su trabajo, mientras tanto, se fue institucionalizando cada vez más a través de importantes universidades, en particular la USC y la CUNY, y a través de la izquierda académica profesional. El auge y la consolidación institucional de esta tendencia política radical, por lo tanto, se canalizan directamente a través del capital filantrópico, la institucionalización universitaria y el ecosistema profesional sin fines de lucro.
Es precisamente aquí donde la cuestión de la financiación se vuelve política, más que biográfica. El dinero crea capacidad institucional. La capacidad institucional crea empleos, conferencias, publicaciones, becas, puestos de investigación, organizaciones y carreras profesionales. Estas instituciones determinan qué tendencias poseen los recursos necesarios para reproducirse, formar a otra generación y dominar un campo intelectual. Por lo tanto, el hecho de que Open Society seleccionara la labor de Gilmore contra el encarcelamiento para brindarle apoyo financiero directo es de suma importancia. El hecho de que las principales fundaciones posteriormente continuarán premiando e institucionalizando la erudición abolicionista también es relevante. Una tendencia política no necesita originarse dentro de una fundación para que el capital filantrópico contribuya a determinar su escala histórica, su infraestructura profesional y su alcance ideológico.
Si se sigue esta tendencia, la continuidad se hace cada vez más evidente. Gilmore y Angela Davis contribuyen a la construcción del movimiento abolicionista moderno a través de la Resistencia Crítica. Los conceptos de Gilmore se convierten en la base del trabajo de Adler-Bolton. Adler-Bolton y Vierkant incorporan estos conceptos en Health Communism y Death Panel, combinando la abolición con la justicia para las personas con discapacidad y la economía política de la salud. Death Panel consigue casi dos mil mecenas en Patreon y logra financiar una operación mediática profesional. Adler-Bolton participa en Verso, Haymarket, universidades y el circuito de conferencias socialistas contemporáneas. Una tendencia teórica abolicionista relativamente especializada se integra en una cultura radical metropolitana autosostenible, capaz de producir libros, conferencias, podcasts, puestos académicos y activistas profesionales.
La conexión con Angela Davis nos lleva directamente a otra corriente histórica: el feminismo radical estadounidense y la Guerra Fría Cultural. Davis fue miembro del Partido Comunista de Estados Unidos, vinculada a la política de liberación negra y se convirtió en una de las figuras más reconocidas internacionalmente de la izquierda radical estadounidense. Sin embargo, en las décadas siguientes, Davis también se convirtió en una figura clave que conectó el antiguo movimiento radical negro con el feminismo, el abolicionismo, el mundo académico y el activismo sin fines de lucro. Posteriormente, Davis y Gloria Steinem desarrollaron una sólida relación política y personal en torno a las causas feministas, apareciendo juntas y participando en la misma cultura política feminista.
La trayectoria de Steinem durante la Guerra Fría es de suma importancia, ya que su participación en actividades financiadas por la CIA es un hecho histórico comprobado. Antes de convertirse en la que quizás sea la feminista estadounidense más famosa de su generación, Steinem trabajó a través del Servicio de Investigación Independiente (IRS) en torno a festivales internacionales para jóvenes a finales de la década de 1950 y principios de la de 1960. Esta operación fue financiada secretamente por la CIA como parte de la lucha contra la influencia comunista entre jóvenes y estudiantes internacionales. Steinem reconoció la relación con la CIA una vez que se hizo pública y la defendió. Esto formaba parte de una estrategia estadounidense mucho más amplia durante la Guerra Fría Cultural, en la que las agencias de inteligencia reconocieron que el anticomunismo conservador por sí solo era incapaz de competir con el enorme prestigio que el comunismo gozaba entre trabajadores, estudiantes, artistas e intelectuales a nivel internacional.
La expresión más famosa de esta estrategia fue el Congreso por la Libertad Cultural. La CIA financió secretamente una enorme red internacional de revistas, conferencias, organizaciones intelectuales y proyectos culturales que involucraban a liberales, socialistas democráticos, excomunistas, marxistas antiestalinistas e intelectuales de vanguardia. La genialidad de la operación radicaba en que estas personas no tenían que volverse conservadoras. Podían mantener su radicalismo, su espíritu experimental, su bohemio, su socialismo e incluso su anticapitalismo en su discurso, al tiempo que se organizaban políticamente en torno a la hostilidad hacia el comunismo soviético y el movimiento comunista. La inteligencia estadounidense comprendió que una izquierda contraria al comunismo era mucho más útil en los círculos intelectuales y culturales que otra organización conservadora convencional que atacara al comunismo desde la derecha.
Este es el origen histórico del problema que denomino la izquierda compatible. La clase dominante aprendió que podía intervenir en el desarrollo ideológico de la propia izquierda, fortalecer las tendencias compatibles con los intereses geopolíticos y de clase estadounidenses y construir un entorno institucional en el que dichas tendencias contaran con los recursos necesarios para reproducirse. El Congreso por la Libertad Cultural proporcionó revistas, conferencias, editoriales, prestigio cultural y redes internacionales. La Guerra Fría Cultural, en su conjunto, operó de manera similar a través de organizaciones estudiantiles, sociedades intelectuales, organizaciones laborales e instituciones culturales. El objetivo no era simplemente propaganda en el sentido más burdo, sino la construcción de toda una ecología intelectual capaz de separar la política cultural radical del comunismo revolucionario.
Los paralelismos con el mundo contemporáneo de las fundaciones y las organizaciones sin ánimo de lucro son innegables. Los mecanismos, las instituciones y el vocabulario político han cambiado, pero la cuestión fundamental sigue siendo notablemente similar: ¿qué izquierda recibe recursos institucionales, ¿cuál adquiere legitimidad profesional, cuál es acogida en universidades y fundaciones, y cuál es excluida? La financiación del activismo en favor de la justicia penal por parte de Open Society y la beca Soros Justice Fellowship de Gilmore se inscriben en esta historia de instituciones filantrópicas que apoyan materialmente tendencias políticas específicas. La izquierda abolicionista contemporánea puede, por lo tanto, describirse a sí misma como fundamentalmente revolucionaria, al tiempo que posee una infraestructura material que abarca fundaciones, universidades, organizaciones sin ánimo de lucro, editoriales profesionales y el mundo cultural metropolitano.
Por ello, la relación entre el antiguo mundo trotskista/del Tercer Campo y la izquierda radical contemporánea merece mucha más atención. La Organización Socialista Internacional, fundada en 1977, pertenecía explícitamente a la tradición socialista antiestalinista del Tercer Campo. Su política se definía en oposición tanto al capitalismo occidental como al modelo soviético, y se convirtió en una de las organizaciones trotskistas estadounidenses más visibles antes de su disolución en 2019. Sin embargo, las organizaciones desaparecen mientras que su infraestructura institucional, su personal y su cultura política perduran. Haymarket Books, fundada por personas del entorno de la ISO, sobrevivió al colapso de la organización y se convirtió en una de las principales editoriales radicales de Estados Unidos. Actualmente, Haymarket organiza la Conferencia Anual sobre Socialismo, que sigue siendo uno de los principales puntos de encuentro para este amplio sector socialista y activista estadounidense.
La Conferencia sobre Socialismo de 2026 ofrece una muestra casi perfecta de esta síntesis política. Angela Davis pronunció la ponencia inaugural, titulada «La libertad es una lucha constante: Palestina, internacionalismo y abolición». A la mañana siguiente, Beatrice Adler-Bolton y Artie Vierkant intervinieron con la ponencia «Fascismo de la salud, política corporal y el Estado antiestatal». En ella, una institución descendiente directa del Tercer Campo/ambiente trotskista estadounidense proporciona el espacio organizativo donde la abolición, la justicia para las personas con discapacidad, la política de identidad contemporánea y los herederos intelectuales de Gilmore y Davis se sintetizan y presentan simplemente como «socialismo». Puede que las antiguas organizaciones hayan desaparecido, pero la tendencia política sigue muy viva.
Por lo tanto, vale la pena exponer claramente la cadena de acontecimientos. La Guerra Fría Cultural establece una estrategia de la clase dominante estadounidense para cultivar una izquierda compatible con el anticomunismo. Gloria Steinem participa directamente en actividades juveniles de la Guerra Fría financiadas por la CIA antes de convertirse en una de las figuras centrales del feminismo estadounidense. Posteriormente, Steinem se asocia políticamente con Angela Davis. Davis se convierte en una de las figuras principales del abolicionismo contemporáneo y cofundó Resistencia Crítica con Ruth Wilson Gilmore y otros. Gilmore recibe apoyo financiero directo del Open Society Institute de George Soros a través de una beca Soros Justice Fellowship y, posteriormente, recibe un premio de la fundación de 250.000 dólares. Las teorías de Gilmore ejercen una enorme influencia en Beatrice Adler-Bolton. Adler-Bolton y Artie Vierkant desarrollan estos conceptos en Health Communism y Death Panel. Death Panel consigue casi dos mil patrocinadores de pago en Patreon. Adler-Bolton aparece entonces en la Conferencia sobre Socialismo organizada por Haymarket junto a Angela Davis, en un entorno institucional derivado de la tradición socialista de la ISO y el Tercer Campo. Estas conexiones ilustran cómo las tendencias políticas se transmiten de generación en generación a través de organizaciones, fundaciones, universidades, instituciones editoriales y redes de activistas.
Desde una perspectiva comunista conservadora, comunista ortodoxa o marxista-leninista, el problema central radica en lo que desaparece progresivamente de esta versión del socialismo: el proletariado como clase política universal . El marxismo no parte de la premisa de que los trabajadores constituyen simplemente otro grupo demográfico oprimido. El proletariado mantiene una relación objetiva particular con la producción y, debido a esa relación, posee el potencial para superar sus divisiones internas, constituirse políticamente, tomar el poder estatal y reorganizar la producción según las necesidades sociales en lugar de la acumulación privada. Por consiguiente, el movimiento comunista histórico intentó, aunque imperfectamente, integrar a trabajadores de diferentes razas, religiones, regiones y estratos sociales en una organización política común basada en sus intereses de clase objetivos.
La izquierda afín se mueve cada vez más en la dirección opuesta. En lugar de superar las divisiones internas del proletariado, descubre continuamente nuevas categorías a través de las cuales teorizar e institucionalizar dichas divisiones. Nos encontramos con poblaciones racializadas, discapacitadas, encarceladas, queer, migrantes, excedentes, abandonadas por motivos médicos, traumatizadas y una colección aparentemente interminable de colectivos cada vez más especializados. Muchas de las formas de opresión descritas por estas categorías son reales, pero eso no responde a la cuestión política. La cuestión política es si la organización del proletariado mediante una colección cada vez mayor de identidades autónomas supera realmente las divisiones producidas por la sociedad capitalista o si, por el contrario, las reproduce e intensifica dentro del propio supuesto movimiento socialista.
La contradicción resulta casi cómica. La clase obrera estadounidense probablemente nunca ha sido objeto de un análisis académico tan exhaustivo, al tiempo que carece prácticamente de poder político independiente. Cada distinción imaginable dentro de la población trabajadora ha sido teorizada, nombrada, historizada y dedicada a una literatura académica especializada. Mientras tanto, la afiliación sindical se ha desplomado desde los niveles de la posguerra, el movimiento comunista es prácticamente inexistente, no existe un partido obrero de masas ni ninguna organización revolucionaria capaz de desafiar el poder estatal. La clase obrera se convierte, simultáneamente, en la población más analizada desde una perspectiva interseccional de la historia y en una de las menos unificadas políticamente.
Al mismo tiempo, el trabajador común se topa cada vez más con algo que se autodenomina «la izquierda», no a través de una sección del Partido Comunista, una organización de fábrica o incluso un sindicato, sino a través de universidades, departamentos de recursos humanos, organizaciones sin fines de lucro, fundaciones, activistas profesionales, medios corporativos e instituciones culturales de la clase profesional metropolitana. Se le informa que su identidad social heredada es sospechosa, que su lenguaje es constantemente erróneo, que su cultura histórica es reaccionaria, que sus relaciones familiares requieren reconstrucción y que su incapacidad o falta de voluntad para memorizar un vocabulario teórico en constante cambio demuestra otra forma de privilegio. La izquierda, entonces complaciente, se muestra absolutamente escandalizada cuando millones de trabajadores concluyen que «la izquierda» los desprecia y se inclinan hacia la derecha. En lugar de considerar si cincuenta años de estrategia política han sido desastrosos, este rechazo de la clase trabajadora se transforma en otro tema académico que demuestra el supuesto racismo, sexismo, nacionalismo o psicología autoritaria del proletariado.
Aquí es donde la herencia trotskista se vuelve particularmente destructiva. La contradicción deja de ser algo que un Partido Comunista deba superar políticamente mediante la organización y unificación del proletariado, y se convierte en algo casi fetichizado en sí mismo. Cada contradicción genera una nueva lucha autónoma, una nueva base electoral, una nueva conferencia, un nuevo vocabulario teórico y, finalmente, una nueva capa profesional encargada de gestionarla. Esta política posee un extraño carácter aceleracionista, donde la continua intensificación de las contradicciones sociales se trata casi como un progreso revolucionario en sí mismo. En la práctica, lo que produce es una guerra cultural interminable que fractura constantemente la identidad de la clase trabajadora, al tiempo que refuerza la percepción entre los trabajadores de que el «socialismo» es una ideología impuesta por élites urbanas educadas que desprecian prácticamente todos los elementos de su cultura actual.
Sin embargo, la guerra cultural ha demostrado ser extraordinariamente compatible con el capitalismo estadounidense. Goldman Sachs puede ensalzar la identidad. Lockheed Martin puede celebrar la diversidad. Las universidades pueden impartir clases sobre la «abolición». Las fundaciones pueden financiar estudios «anticapitalistas». Las corporaciones pueden emitir comunicados condenando el racismo estructural. El Pentágono puede promover la inclusión mientras ondea una bandera del orgullo. Los multimillonarios pueden financiar organizaciones dedicadas a la lucha contra la desigualdad. Los bancos pueden patrocinar el Mes del Orgullo. Prácticamente cualquier forma de radicalismo cultural puede, con el tiempo, mercantilizarse e incorporarse al aparato ideológico del capital, ya que ninguna de estas acciones altera necesariamente la propiedad de los medios de producción. Lo que estas instituciones no pueden tolerar es un proletariado organizado capaz de tomar el poder político, expropiar el capital y subordinar la acumulación privada a un Estado obrero. Esa sigue siendo la línea divisoria entre el radicalismo cultural y el comunismo revolucionario.
Por supuesto, las élites intelectuales de la izquierda afín siempre pueden esgrimir la lógica gramsciana: esta es la «larga marcha a través de las instituciones».
Desafortunadamente, se ha convertido en una marcha interminable, como si estuviera diseñada para no terminar jamás…
Por eso, la aparente impopularidad de la extrema izquierda contemporánea no debe interpretarse automáticamente como un desafortunado problema de comunicación. Una política que genera continuamente formas de antagonismo social que alienan a amplios sectores de la clase trabajadora cumple una útil función ideológica para la sociedad burguesa, independientemente de las intenciones intersubjetivas de quienes participan en ella. Hace que el socialismo parezca extraño, cosmopolita, académicamente incomprensible y fundamentalmente hostil a la vida cotidiana. Cada nueva batalla cultural refuerza la asociación de «la izquierda» con una clase urbana profesional, mientras que a la derecha se le permite presentarse, aunque sea de forma fraudulenta, como defensora de los trabajadores, las familias, las comunidades y la estabilidad social. La clase capitalista se beneficia de lo mejor de ambos mundos: una izquierda culturalmente radical incapaz de amenazar las relaciones de propiedad y una clase trabajadora cada vez más inclinada hacia la política de derecha burguesa por su odio hacia esa supuesta izquierda.
Precisamente por eso, la historia del Congreso por la Libertad Cultural sigue siendo tan relevante. La lección nunca fue simplemente que la CIA pagara secretamente por revistas. La lección más profunda fue que la clase dominante estadounidense aprendió muy pronto que podía intervenir en el desarrollo ideológico de la izquierda. Podía distinguir entre el comunismo revolucionario, que representaba una amenaza real para el poder capitalista, y formas compatibles de socialismo que podían incorporarse a las instituciones de la sociedad burguesa. Podía promover estas últimas a través de editoriales, universidades, conferencias, fundaciones e instituciones culturales, y permitir que esa cultura política se reprodujera.
Por eso, las relaciones de financiación son importantes. El dinero no es solo dinero. El dinero crea organizaciones. Las organizaciones contratan personas. Las personas organizan conferencias, publican libros, otorgan becas, forman estudiantes, establecen campos académicos y deciden qué ideas son lo suficientemente legítimas como para difundirse. La beca Soros Justice de Gilmore es importante. El premio de 250.000 dólares de la Fundación Marguerite Casey es importante. La profesionalización del abolicionismo es importante. La difusión de estas teorías a través de CUNY, USC, Verso, Haymarket y el circuito de conferencias es importante. La transformación de la política radical en una economía mediática profesional capaz de generar miles de suscripciones en Patreon es importante. Estos son los mecanismos materiales mediante los cuales las tendencias políticas se reproducen y adquieren dominio ideológico.
Y es por eso que Death Panel resulta más interesante que un simple podcast con política de moda. Representa la culminación de una transformación histórica mucho mayor. El antiguo movimiento comunista intentó organizar a los trabajadores en una fuerza política disciplinada dirigida hacia el poder estatal. La izquierda contemporánea, cada vez más afín, organiza la política en torno a la administración permanente de la diferencia. Sus intelectuales pueden ser extraordinariamente radicales en su terminología, exigiendo la abolición de las cárceles, la policía, las fronteras, las normas de género, la medicina convencional, las relaciones sociales tradicionales y prácticamente cualquier institución imaginable; sin embargo, la conquista del poder político burgués permanece perpetuamente postergada. Siempre hay otra identidad que teorizar, otra institución que deconstruir, otra conferencia a la que asistir, otro podcast que grabar y otro libro que explique por qué la concepción anterior de la opresión era insuficientemente interseccional.
Tras cincuenta años de esta situación, los resultados deberían importar más que la retórica. El movimiento comunista estadounidense ha sido destruido. La clase obrera organizada es históricamente débil. No existe un partido proletario serio capaz de tomar el poder. Sin embargo, el ecosistema radical profesional es enorme. Cuenta con universidades, fundaciones, editoriales, organizaciones sin ánimo de lucro, conferencias, podcasts, periodistas, académicos y miles de personas cuyas carreras dependen de la producción continua de discurso radical. Cuanto más impotente políticamente se vuelve la clase obrera, más elaborado parece ser el lenguaje teórico que describe su opresión.
A esto me refiero con la izquierda compatible. La clase dirigente estadounidense no tiene que inventar cada tendencia política que le convenga. Puede identificar tendencias útiles que ya se estén desarrollando dentro de la izquierda, fortalecerlas materialmente, proporcionarles espacio institucional y recursos, y permitirles reproducirse. Con el tiempo, el proceso se vuelve autosostenible. La fundación selecciona al activista, la universidad contrata al teórico, la editorial publica el libro, la conferencia ofrece la plataforma, el podcast populariza la teoría y la audiencia de Patreon financia la siguiente edición. Lo que comenzó históricamente como una política consciente de la Guerra Fría Cultural se convierte en una lógica institucional capaz de reproducirse en toda la sociedad civil burguesa.
La pregunta que los marxistas deberían hacerse no es cuán radicales parecen estas personas, sino qué fuerza política produce realmente su actividad. ¿Unifica a la clase trabajadora? ¿Construye una identidad política proletaria independiente? ¿Crea instituciones capaces de desafiar el poder estatal burgués? ¿Conduce a la sociedad hacia la dictadura del proletariado? ¿O fragmenta continuamente a los trabajadores en grupos políticos más pequeños, transfiriendo el significado cultural de «la izquierda» de la clase obrera industrial a una intelectualidad metropolitana educada?
Si después de medio siglo la respuesta sigue siendo otra conferencia, otra fundación, otro podcast, otro departamento académico y otro vocabulario teórico que explique por qué la clase trabajadora es problemática, entonces la impotencia permanente de esta política ya no debería considerarse un desafortunado accidente. Esa impotencia es precisamente lo que la hace compatible.