Epílogo a la «Crítica al programa de Gotha» de Karl Marx

por Peter Linebaugh

A la memoria de Noel Ignatiev.

Dixi et salvavi animam meam. Con estas palabras en latín Karl Marx concluye su Crítica del programa de Gotha (1875): «He hablado y salvado mi alma». Uno no está acostumbrado a la utilización de expresiones religiosas por el gran comunista, a menos que sean sarcásticas, pero aquí la usa para concluir un análisis devastador del programa del partido obrero alemán. ¿Cual es el alma de Marx? ¿Cómo la salvó? ¿Y la nuestra? [1]

Estas palabras en latín de hace dos milenios y medio fueron destiladas de un profeta ‘descarado y obstinado’, Ezequiel, quien en medio de visiones extrañas y extravagantes de animales, joyas y ruedas dentro de ruedas escuchó estas palabras susurradas desde la bóveda celestial. [2]

“Si pronuncio la sentencia de muerte de una persona malvada y no le has advertido o hablado para disuadirla de sus actos malvados y así salvar su vida, esa persona morirá a causa de su pecado, pero yo te haré responsable de su muerte. Pero si le has advertido y él persiste en sus actos malvados, morirá a causa de su pecado, pero habrás cumplido con tu deber”.

Quizás Marx aprendió esta frase en su infancia. La voz de oráculo y el papel profético le resultaban fáciles. La frase Dixi et salvavi también había sido utilizada por Engels al escribir treinta años antes La situación de la clase obrera en Inglaterra (1844) cuando describía el desprecio del burgués. La frase de Ezequiel formaba parte del pomposo discurso del jefe que limpia su conciencia y se lava las manos. Y por un momento Marx y Engels consideraron alejarse del naciente partido socialista alemán, pero superaron la tentación, a pesar de sus críticas. Marx, sin embargo, en este momento de sinceridad, se refiere al capitalismo y sus formas perversas.

La salvación depende de hablar; es el imperativo moral. Black Lives Matter le dice la verdad al poder; el lema de Extinction Rebellion es «decir la verdad»; y las mujeres en América del Norte se “expresan abiertamente” para recuperarse de la violencia masculina. Indispensable para el proyecto revolucionario es denunciar los caminos perversos. Black Lives Matter (BLM) ha señalado los efectos asesinos de la supremacía blanca. #MeToo ha señalado las violentas degradaciones inherentes al patriarcado. Extinction Rebellion (XR) ha recurrido a la acción directa contra las causas políticas y económicas del calentamiento planetario. En Standing Rock, los indígenas intentan prevenir la contaminación de las aguas. El racismo, el patriarcado, el colonialismo de los colonos y la destrucción del sistema terrestre planetario son los «actos malvados». Son cuatro estructuras destructivas del capitalismo. Con ellas en mente, miramos hacia atrás para seleccionar lo que es útil de la Crítica teniendo en cuenta, por así decirlo, que Marx también nos mira.

Engels publicó (y reveló) La situación de la clase obrera en Inglaterra en 1844. Ese año Marx publicó también una «crítica» anterior, no de un programa político sino de una filosofía política. Contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel, en la que describió la religión como «el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón y el alma de una situación sin alma». «La crítica ha arrancado», escribe, «las flores imaginarias de la cadena, no para que el hombre continúe arrastrando esa cadena sin fantasía ni consuelo, sino para librarse de la cadena y plantar la flor viva». Para desenmascarar el auto-extrañamiento, debe recurrir a la crítica de la realidad y recurrir a la historia «para establecer la verdad de este mundo». Los dos revolucionarios, Marx y Engels, uno un filósofo crítico y el otro un investigador empírico, se encontraron como comunistas revolucionarios.

Un año más tarde escriben: “Para nosotros, el comunismo no es un estado de cosas que deba establecerse, un ideal al que la realidad [tendrá] que ajustarse. Llamamos comunismo al movimiento real que suprime el estado actual de cosas. Las condiciones de este movimiento resultan de las premisas ahora existentes”. [3] Y ese movimiento real de disolución del mercado mundial suprime las relaciones de propiedad ajenas y restaura las relaciones humanas mutuas. Nos corresponde a nosotros ver ese movimiento real «. En La crítica del programa de Gotha vuelve a señalar lo siguiente: «Cada paso del movimiento real es más importante que una docena de programas».

El objetivo son los bienes comunes, el medio es el proletariado. ¿Qué significaban realmente estas palabras, comunes, proletariado, para él o qué significan para nosotros? ¿Cómo son parte del “movimiento real que suprime el estado actual de cosas”?

En lugar de proletariado, escribirá sobre productores o fuerza de trabajo. Se referirá a los siervos, a los esclavos; incluirá empleados y desempleados (el ejército en activo, el ejército de reserva); se referirá a los campesinos, a los artesanos, a los pequeños fabricantes. Todas las personas que han perdido sus conexiones orgánicas con la naturaleza, es decir, con la tierra, sus criaturas, sus granos; a las aguas y pastos; así como a los recursos geológicos que se encuentran bajo la tierra. Todas las personas que han sido expropiadas de los medios de vida, de los medios de producción, de los medios de subsistencia, eso es lo que quiere decir. ¡Solo queda organizar! “Es absolutamente evidente que para poder luchar, la clase obrera debe organizarse a si misma como clase …”, afirma en esta Crítica. Sin embargo, esta «clase» cambia constantemente en su composición.

En la década de 1860, cuando el movimiento obrero revivió después de las derrotas posteriores a 1848, se formaron partidos socialistas en Alemania, y Marx ayudó a organizar en 1864 la Asociación Internacional de Trabajadores, o Primera Internacional. Culmina con la Comuna de París de 1871, dos meses de autogobierno de la clase trabajadora francesa, la primera revolución proletaria.

El programa de Gotha afirma que el trabajo es la fuente de toda riqueza. No, no lo es, dice Marx. La naturaleza es una fuente de riqueza material tanto como el trabajo. La única negación, justo al principio con la palabrita «no» es la llave que abre la puerta, para nosotros en el siglo XXI, al calentamiento planetario y la sexta extinción. Entramos directamente en el eco-socialismo de Joel Kovel, Michael Löwy y John Bellamy Foster. [4]Estamos presentes al borde del abismo mirando hacia la «grieta ecológica». Marx escribió sobre la “ruptura irreparable” entre naturaleza y sociedad. O llamaría «metabolismo» a la relación naturaleza-humanidad. La matanza masiva de bisontes, la deforestación de los Grandes Lagos, el agotamiento de los nutrientes del suelo fueron algunos de los fenómenos subyacentes de «la ruptura metabólica» en su época. El concepto de El Capital de “la composición orgánica del capital” expresa en términos de cantidades económicas esta ruptura o escisión.

Mirando hacia atrás a 1875 vemos indicios de que la naturaleza se vuelve consciente de sí misma (como diría Elisée Reclus). Aproximadamente en el momento en que Marx estaba formulando esta crítica, se anunció el primer «Día del Árbol» (22 de abril de 1875), que se celebró plantando árboles en los Estados Unidos y John Muir caminaba por las Montañas Rocosas y preguntaba «¿Cómo preservaremos nuestros árboles»? Si bien estos eran solo «saltos de pulgas», como diría Marx (ver más abajo), eran signos de lo que esperaba.

La naturaleza es el comienzo tanto de la vida como del capitalismo. “El burgués tiene muy buenas razones para atribuir falsamente al trabajo un poder creativo sobrenatural, ya que se desprende precisamente del hecho de que el trabajo depende de la naturaleza que el ser humano que no posee otra propiedad que su fuerza de trabajo debe, en todas las situaciones de sociedad y cultura, ser esclavo de otros seres humanos que se han hecho dueños de las condiciones materiales del trabajo. Solo puede trabajar con su permiso, por lo tanto, solo puede vivir con su permiso «. En El Capital esto se llamará expropiación y explotación. En el joven Marx se llamará alienación. Marx levanta el velo. A nuestro mundo, a la naturaleza, a la biosfera, a la creación, a los bienes comunes. Solo la clase trabajadora, escribe en la crítica de Gotha, puede «levantar esta maldición histórica».

Entre las dos críticas, 1844-1875, hubo treinta años de lucha de clases, revolución, guerra, imperio y construcciones masivas de hierro y acero, y Marx, de hecho, arrancar la flor imaginaria para plantar la flor viva. Después de los fracasos de las revoluciones de 1848, dirigió su atención a la demolición de las divisiones burguesas entre la política y la economía, en la mayor crítica jamás hecha en los Grundrisse (1857) y El Capital (1867) . Estos desvelaron los «caminos del mal» del capital y establecieron «la verdad de este mundo». Proporcionan los medios para plantar la flor viva.

¿Podría esta crítica convertirse en el alma, el corazón, el suspiro de los oprimidos? Ya no es una cuestión filosófica o espiritual: es una cuestión política.

Una de sus principales formas de crítica es describir los argumentos de su oponente como “palabras” o “frases” negándoles cualquier sustancia en la razón o evidencia fáctica. Lo hace repetidamente en la Crítica del programa de Gotha (una oración “coja”, “frases huecas”, “estilo chapucero”, “meras frases”, “basura verbal obsoleta”, “formulación falsa lassalleana”, “frase de escribano de un periódico”). Sin embargo, la crítica contiene dos frases distintivas de la visión marxista. Una de ellas es tanto un resumen profundo de la oposición fundamental al capitalismo como una consigna de lucha para las banderas de la revolución, «De cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades». [5] Esta es la semilla de la flor viva.

El médico, Lucas, describe a esos primeros cristianos que “tenían todas las cosas en común” (Hechos 4: 32) “y se repartía a cada uno según su necesidad” (Hechos 4:35). Cuando fueron amenazados por el hambre durante el reinado de Claudio, se obtuvo alivio de «cada hombre según su capacidad». (Hechos 11:29).

¿Qué están creando las habilidades? ¿Qué es lo que aceptan las necesidades? ¿Debemos interpretar estos dos procesos como producción y consumo? En la sociedad capitalista, la producción y el consumo forman un todo, la economía, regulada por el mercado, cuya unidad es la mercancía y cuya jerga es el dinero. Esta es «la maldición histórica».

Si lo piensan bien, parece que hay algún agente misterioso que mide esas habilidades (¿alta dirección? ¿RRHH?) O que reparte según las necesidades (¿Amazon? ¿Minorista?). Es este misterio el que solo puede describirse en el futuro, «después de la revolución». ¿Son las instituciones tradicionales de la sociedad civil: familia, trabajo, gobierno? ¿Son asambleas revolucionarias: la congregación, la ciudad, la plaza, el soviet, alguna nueva versión de la tribu? ¿Es alguna otra organización social? Elinor Ostrom lo formuló como «el gobierno de los comunes». [6]Marx no se basa ni en la Providencia ni en el Progreso para la realización del futuro. El primero, místico, se basa en la agencia divina y el segundo, abstracto, depende de la creencia tecnológica y utilitaria victoriana. No sucede de forma automática o inevitable. Anteriormente en los Grundrisse (p. 325) había escrito “sobre la rica individualidad que es tan polifacética en su producción como en su consumo, y cuyo trabajo también aparece, por tanto, ya no como trabajo, sino como el pleno desarrollo de la actividad misma”.

Se refiere a la «satisfacción común de necesidades como escuelas, servicios de salud, etc». Se refiere a «lo tenido en común». El socialista revolucionario francés Jean Jaurès dijo: «Así como todos los ciudadanos ejercen el poder político de manera democrática en común, también deben ejercer el poder económico en común». [7] La sociedad comunista, escribe Marx, «surge de la sociedad capitalista que, por lo tanto, en todos los aspectos, económica, moral e intelectualmente, todavía arrastra las marcas de nacimiento de la vieja sociedad de cuyo seno emerge».

¿Cuál es la relación entre la declaración de principios y los puntos enumerados del programa? En El Manifiesto Comunista (1848) la relación esta mediada por la historia de la lucha de clases. En la Crítica del programa de Gotha la relación depende de esa crítica de la economía política que se encuentra en El Capital (1867) y los Grundrisse (1857).

Al analizar el pensamiento de Marx, nos recordamos una y otra vez que el pensamiento está en movimiento. Sus ideas en un momento dado no están fijadas en una eternidad de verdad. Al contrario, son mucho de su época. Así, al comprender los problemas de 1875 en el programa de Gotha, podemos recordar las fases anteriores de su pensamiento y avanzar hacia su desarrollo posterior. Volvemos al «joven Marx» y seguimos al «viejo Marx». [8]

El «joven Marx» tiene que ver con la alienación; nos da una lupa espiritual y filosófica. El «viejo Marx» tiene que ver con los bienes comunes; nos da una lupa de antropología revolucionaria e inmersión en los países llamados «atrasados» donde de hecho el aire es mas puro. Juntas, las ideas del joven y del viejo Marx nos brindan una manera de leer La crítica del programa de Gotha. Ya no estamos confinados al ámbito de la economía política. Podemos abordar tanto el significado del comunismo como la transición anticapitalista hacia él de maneras que podrían ser útiles en el siglo XXI.

El ‘Marx maduro’ sigue siendo central, lo que quiere decir que el análisis crítico del modo de producción capitalista y la crítica de la economía política es de lo que trata mientras desenreda la red desesperada de errores y malas políticas que encuentra en el Programa de Gotha. Su autor principal, Ferdinand Lassalle, fue un antiguo seguidor de Marx que, sin embargo, se alió con los Junkers, la clase terrateniente alemana. Sin embargo, los señores de la tierra convirtieron la naturaleza en una mercancía, un medio de capital constante y, por tanto, un instrumento de extracción y explotación. Tales son los caminos del mal.

El prefacio (1867) de El Capital, volumen uno, proclama audazmente: “Así como en el siglo XVIII la Guerra de Independencia de los Estados Unidos tocó la campana para la clase media europea, en el siglo XIX la Guerra Civil estadounidense hizo lo mismo para la clase trabajadora europea». [9] La Guerra Civil estadounidense hizo sonar la sentencia de muerte de la esclavitud con el cuerno del jubileo. Ese toque sonará para la clase trabajadora europea con la Comuna de París (1871) y resonará una y otra vez para las clases trabajadoras del mundo.

En la Comuna de París, la abolición de la pena de muerte y la quema de la guillotina, la destrucción de la columna Vendôme en homenaje al imperio napoleónico y la formación de la Unión de Mujeres proporcionan durante los setenta y dos días de su vida una idea del autogobierno de la clase obrera, o el imaginario político de la comuna. [10] Dijo Marx, «la gran medida social de la Comuna fue su propia existencia activa». [11] Como resultado de la Comuna, Marx revisó El Manifiesto Comunista para incluir la frase, «la clase trabajadora no puede simplemente apoderarse de la maquinaria del estado tal y como existe y utilizarla para su propio propósito».

En el verano de 1871, Peter Kropotkin (“la ayuda mutua”) estaba en Finlandia, William Morris (“los afines”) en Islandia y Karl Marx en Londres, donde estudiaba el idioma ruso y leía los Ensayos sobre la propiedad comunal de la tierra de Chernyshevsky. Su guía fue la joven exiliada rusa y comunera, Elisabeth Dmitrieff, quien además de conducir a Marx al estudio de la comuna campesina en Rusia (la obshchina), también fue la organizadora de las costureras, lavanderas y modistas de París en la Unión de Mujeres para la Defensa de París y Ayuda a los Heridos. En Ginebra se llevaron a cabo discusiones entre veteranos y exiliados durante la década de 1870 que produjeron la idea del “comunismo anarquista” o la disolución del Estado, la Nación y el Capital.

La Comuna estuvo en el centro de la revuelta mundial. La redacción de La Crítica del Programa Gotha coincidió con el ahorcamiento de diecinueve mineros del carbón (los “Molly Maguires”), con el motín policial en Tompkins Square en Nueva York, con el internamiento de la nación navajo, la expropiación de los comanches, la guerra cultural (‘mata al indio, salva al hombre’), Geronimo (‘nací donde no había recintos’) escapando de la Reserva San Carlos, y la movilización militar de los afroamericanos como ‘soldados búfalos’ para aniquilar al bisonte que había proporcionado la subsistencia a los indígenas de las llanuras. Así, el capital creó y luego utilizó nuestras divisiones. Se despejó el camino para las expropiaciones y masacres mundiales en África, Asia y Wounded Knee. [12]

La revuelta de la Kabilia en Argelia contra la conquista francesa y la confiscación de las tierras comunales ocurrió al mismo tiempo que la Comuna de París. Se levantaron 250 tribus, asambleas de pueblos que proporcionaron la base a lo largo de la costa, montaña arriba, hasta el desierto. Fue dirigida por Cheikh Mokrani. La infame ley de 1873 expropió las tierras comunales en Argelia, «arrancando a los árabes de su vínculo natural con el suelo …» [13] Al final de su vida, en 1882, Marx pasó dos meses en Argelia con la esperanza de que el aire de los comunes en el norte de África curaran el daño causado a sus pulmones por las externalidades capitalistas, es decir, el humo de Londres. Marx expresó su admiración por los musulmanes argelinos por «la absoluta igualdad de sus relaciones sociales».

Asimismo, la derrota de la clase trabajadora europea (la Comuna de dos meses concluyó con la sangrienta masacre de 20.000 – 30.000 comuneros) marcó el advenimiento de Jim Crow, el fin de la Reconstrucción, el KKK, la masacre de Colfax y las traiciones de Hayes-Tilden de 1875 en elecciones presidenciales del año siguiente. Contrarrevolución virulenta y represión violenta de los trabajadores textiles del norte y de los ferroviarios del oeste. “Surgió una nueva esclavitud”, escribió WEB DuBois. [14] “El sistema de trabajo asalariado es un sistema de esclavitud”, escribió Marx en su Crítica de Gotha.

En una carta a Bebel en marzo de 1875, Engels propuso reemplazar «estado» en todas partes por «Gemeinwesen«, una buena y antigua palabra alemana que puede transmitir muy bien el significado de la palabra francesa «commune». La Comuna de París cuatro años antes fue, escribieron, «el glorioso presagio de una nueva sociedad». La mezcla de comuna, comunes y comunismo era una mezcla semántica embriagadora que ocultaba un enigma revolucionario aún no resuelto.

“Surge entonces la pregunta, ¿qué transformación sufrirá el cuerpo político en la sociedad comunista? En otras palabras, ¿qué funciones sociales análogas a las funciones estatales actuales permanecerán en esa situación? La pregunta sólo puede responderse científicamente, y no se acerca uno ni un ápice al problema mediante una combinación mil veces mayor de la palabra persona con la palabra estado [como hizo Lassalle en el programa de Gotha]. Entre la sociedad capitalista y la comunista se encuentra el período de la transformación revolucionaria de una en la otra. A ella corresponde también un período de transición política en la que el Estado no puede ser más que la dictadura revolucionaria del proletariado”. Podemos decir que esto es, al menos, un salto de pulgas.

La segunda frase clave de La Crítica del Programa de Gotha es «la dictadura del proletariado». En 2020, Mike Stout, el trabajador siderúrgico y cantante y compositor de Pittsburgh, dio una explicación: “la única ‘dictadura’ que imagino es una que no permita que el codicioso 1% y su clase nos lleve a una servidumbre endeudada, mientras derrocha y acapara nuestra riqueza y recursos naturales, y evitamos que destruyan todo el planeta». [15] Frederick Engels dio una explicación similar. El mismo año en que Engels publicó la Crítica del programa de Gotha de Marx (1891) , preguntó: «¿Quieren saber cómo es la dictadura del proletariado?» y respondió: “Miren la Comuna de París. Esa es la dictadura del proletariado”.

Marx había utilizado la frase una vez antes en una carta (5 de marzo de 1852) a Joseph Weydemeyer (1818-1866). “Mi propia contribución”, escribió Marx, “fue (1) mostrar que la existencia de clases está simplemente ligada a ciertas fases históricas en el desarrollo de la producción; (2) que la lucha de clases conduce necesariamente a la dictadura del proletariado; [y] (3) que esta dictadura, en sí misma, no constituye más que una transición hacia la abolición de todas las clases y hacia una  sociedad sin clases”.

Weydemeyer se fue a Estados Unidos y se convirtió en teniente coronel en el Ejército de la Unión. Inspeccionó Central Park y diseñó las defensas de St. Louis mientras distribuía copias del discurso inaugural de Marx a la Internacional. El discurso de Marx se dirigió a los excavadores de zanjas y a los portadores de estos movimientos de tierra, anunciando el día en que «como el trabajo esclavo, como el trabajo servil, el trabajo asalariado no es más que una forma transitoria e inferior, destinada a desaparecer antes que el trabajo asociado ejerza su trabajo con mano dispuesta, mente abierta y corazón gozoso”!

«Conquistar el poder político se ha convertido, por tanto, en el gran deber de las clases trabajadoras», escribió justo cuando comenzaba la Reconstrucción Negra. El éxito no dependía únicamente de los números, sino del conocimiento, en particular, de la solidaridad, y eso condujo a la formación en 1864 de la Internacional. La emancipación de las clases trabajadoras implicaba «la abolición de todo dominio de clase». [16]

Conocemos la dictadura de la burguesía: los “niveladores” (Levellers) democráticos de la década de 1640 fueron seguidos por el dictador Cromwell, los jacobinos insurgentes de la década de 1790 fueron seguidos del emperador Napoleón, los bolcheviques rusos de la década de 1920 fueron seguidos por Stalin. Marx había aprendido de la Comuna de París que el proletariado no puede simplemente apoderarse del Estado y utilizarlo para sus propios fines. Debe aplastar al estado.

W.E.B. DuBois tenía la intención de llamar a su capítulo sobre la reconstrucción negra en Carolina del Sur, «La dictadura del proletariado negro en Carolina del Sur», pero lo cambió simplemente por «El proletariado negro en Carolina del Sur». Hizo este cambio después de que le llamaran la atención sobre que “el sufragio universal no conduce a una dictadura real hasta que los trabajadores usen conscientemente sus votos para librarse del dominio del capital privado. Había indicios de tal objetivo entre los negros de Carolina del Sur, pero siempre iba acompañado de la idea de entonces de que el único escape real para un trabajador era poseer capital ”. La dictadura es un «recurso provisional pendiente del trabajo de educación universal, ingresos equitativos y carácter fuerte». Escribe sobre la «dictadura del capital» en el Norte, una plutocracia. Cuando DuBois decidió no utilizar la frase «dictadura del proletariado» fue porque se utilizó el sufragio para promover la propiedad individual en lugar de la colectiva .

Ahora escribimos ‘historia desde abajo’. La expresión incluye historias de los oprimidos, ya sea historia del trabajo o historia de las mujeres o historia de los pueblos indígenas o historia afroamericana o incluso (para usar un término antiguo) historia natural. En todos los ejemplos, el «abajo» implica un «arriba». Implica un contraste o un opuesto tácito, a saber, la historia de la clase dominante que se reifica como historia económica, luego historia del estado, luego historia militar. Son aspectos de lo que los zapatistas llaman la guerra del olvido. De hecho, el olvido deliberado es una de las formas perversas del capital.

El anarquista Mikhail Bakunin preguntó: «¿Acaso el proletariado en su conjunto encabezará el gobierno?» Marx responde: «De hecho, entonces no habrá abajo». La historia desde abajo llega a su fin al igual que el dominio de clase llega a su fin. [17] El dominio de clase sobre los estratos resistentes continúa «hasta que se destruya la base económica que hace posible la existencia de clases».

La opinión de que Marx y Engels “se negaron rígidamente a describir la futura sociedad comunista”, como dice Eric Hobsbawm, es solo una verdad a medias. Marx no pintó cuadros con pincel y aceite; tomó fotografías. Es decir, buscó la comuna en el movimiento real. Este es el significado de Chernyshevsky, de Henry Lewis Morgan, de su estancia en Argelia, de sus cartas a Zasulich. Hobsbawm dice que Marx fue provocado ha hacer «una declaración teórica que, si probablemente no era nueva, en cualquier caso, no había sido utilizada públicamente por él antes». [18] La cuestión no era si era «nueva». Para Marx la teoría generó el proyecto de investigación revolucionario.

Los Cuadernos Etnológicos son una de las principales obras del «Marx tardío». Contienen, entre otras cosas, un análisis detallado de la obra de Lewis Henry Morgan sobre las cinco naciones de los iroqueses o Haudenosaunee. Los Cuadernos deleitaron al surrealista de Chicago, Franklin Rosemont, quien se alegró de las múltiples referencias de Marx tomadas de los iroqueses y moscokees a las especies de ‘Isla Tortuga’: alce, mapache, búfalo, tortuga, águila, lobo. Marx insiste en la importancia de la imaginación para la elevación de los seres humanos. La imaginación y el espíritu poético, lo espiritual como tal, nos conducen al movimiento real.

Marx tomó nota de los iroqueses cuya «asamblea democrática en la que cada miembro adulto, hombre y mujer, tenía voz sobre todas las cuestiones que se le presentaban». “Las mujeres tenían el gran poder entre los clanes”, copia en su cuaderno. [19] El mismo texto inspiró a Engels a referirse en El origen de la familia a “la derrota histórica mundial del sexo femenino”.

En febrero de 1881 Vera Zasulich inició una correspondencia con Marx sobre si la comuna rural, la obshchina, podía “desarrollarse en una dirección socialista o si estaba destinada a perecer como un arcaísmo”. Marx escribió varios borradores de respuestas, incluida una extensa consideración de la propiedad común en la historia, como forma constitutiva (asamblea, parentesco, clan) y en diversas ecologías de bosques, pastos y praderas. Concluyó «que la comuna es el eje de la regeneración social en Rusia». [20]

“La reconstrucción, ya sea ahora o un siglo después, se remontará a los principios básicos de la Reconstrucción en los Estados Unidos durante 1867-1876: Tierra, Luz y Emancipación para los esclavos negros, marrones, amarillos y blancos, bajo una dictadura del proletariado” [21] No es del todo sinónimo de ‘hegemonía proletaria’. Los valores de las instituciones materiales de la sociedad tienen que cambiar para convertirse en la base del gobierno. De ahí la importancia decisiva de las “maestras de escuela” del norte o de las mujeres que fueron al sur durante la Reconstrucción para armar a los ex esclavos con las herramientas de la lectura, la escritura y la crítica.

Marx no publicó su Crítica del programa de Gotha. Pero cinco años después de escribirlo, el socialista francés Jules Guesde lo visitó en Londres en mayo de 1880 y le pidió que escribiera el preámbulo del programa del Parti Ouvrier francés. Marx lo hizo con una frase densa con muchos pensamientos: la clase productiva emancipará a todos los seres humanos sin distinción de sexo o raza. Sólo pueden ser libres si poseen colectivamente los medios de producción. Esto debe lograrse mediante una acción revolucionaria que pueda incluir el sufragio universal como instrumento de emancipación en lugar de engaño. El objetivo es «la expropiación política y económica de la clase capitalista y el retorno a la comunidad de todos los medios de producción …»

Aquí están los comunes, aquí está la democracia y el sufragio universal, aquí la frase “retorno a la comunidad” implica algo perdido o expropiado. El término comunidad se refiere a las formas sociales colectivas y cooperativas que Marx estaba estudiando en ese momento (los iroqueses, la obshchina, Argelia) o lo que podríamos llamar los comunes. No es el estado, el mercado o la nación. La puerta siempre está abierta para el «movimiento real «.

El trabajo es organizado por el capital para trabajar. Cuando el trabajo, empleado o desempleado, se organiza para sí, se convierte en una clase y, por tanto, puede salvar su alma. Las cuatro estructuras del capitalismo y sus formas perversas – supremacía blanca, patriarcado, colonialismo y privatización – han provocado levantamientos entre los negros y morenos, las mujeres, los pueblos indígenas y los rebeldes contra las extinciones. Surge la posibilidad inmanente de que estas insurgencias se conviertan en componentes del “ movimiento real que abole el estado actual de las cosas …”. No es solo un proceso electoral o económico. Podemos plantar la flor viva para recrear los comunes.

Notas.

1) Agradezco a Wendy Goldman, Geoff Eley y John Garvey por su ayuda con la bibliografía, a Riley Linebaugh por las sugerencias y a Monty Neill por la edición. 

2) Ezequiel 3: 18-19 o 33: 7-11 

3) Karl Marx y Frederick Engels, The German Ideology (Lawrence y Wishart: Londres 1965), p. 48. 

4) Joel Kovel, The Enemy of Nature: The End of Capitalism or the End of the World(Londres: Zed, 2002), John Bellamy Foster, Marx’s Ecology: Materialism and Nature (Nueva York: Monthly Review, 2000), Michael Löwy, Un Manifiesto Eco-Socialista (2001) 

5) La frase no es original de Marx. Louis Blanc la había empleado en la Revolución de 1848, era el epígrafe del diario de Saint-Simon, L’Organisateur, y Étienne Cabet lo utilizó en su ficción utópica, Voyage en Icarie (1845). 

6) Elinor Ostrom, Governing the Commons: The Evolution of Institutios for Collective Action (Londres: Cambridge University Press, 1990). 

7) Citado por Geoff Eley, Forging Democracy: The History of the Left in Europe, 1850-2000 (Oxford Univrsity Press, 2002), p. 21. 

8) EP Thompson, The Poverty of Theory, se refiere a la «creciente preocupación de Marx en sus últimos años por la antropología, retomando los proyectos de su juventud en París». 

9) El Capital , traducido por Ben Fowkes (Penquin; Londres, 1976), p. 91 

10) Kristin Ross, Communal Luxury: The Political

Imaginary of the Paris Commune (Verso, Londres, 2015). 

11) Karl Marx, La guerra civil en Francia , (1871) 

12) Howard Zinn, A People’s History of the United States (Nueva York: Harper, 1980), y Roxanne Dunbar-Ortiz, Una historia de los pueblos indígenas de los Estados Unidos (Boston: Beacon, 2014). 

13) John Bellamy Foster, Brett Clark y Hannah Holleman, «Marx y los indígenas», Monthly Review (febrero de 2020) 

14) WEB DuBois, Black Reconstruction in America 1860-1880: An Essay Toward a History of the Black Folk Jugó en el intento de reconstruir la democracia en América, 1860-1880 (1935) 

15) Mike Stout, Homestead Steel Mill The Final Ten Years (Oakland: PM Press, 2020), p. 8. 

16) Karl Marx, The First International and After: Political Writings , volumen 3, David Fernbach (ed.) (Penguin: Londres, 1974), p.73-84 

17) Karl Marx, «El Conspectus of Bakunin Book State and Anarchy», 

18) EJ Hobsbawm, Cómo cambiar el mundo: reflexiones sobre Marx y el marxismo(New Haven: Yale UP, 2011), págs. 47 y 58. 

19) Compuesto en 1880-1882 y publicado en inglés por primera vez en 1974, ver Lawrence Krader (ed.) The Ethnological Notebooks of Karl Marx (Assen, Holanda: Van Gorcum, 1974). Frankilin Rosemont, «Karl Marx & the Iroquois», Arsenal: Surrealist Subversion, 4 (1989), y reeditado como Environmental Action Series 5 por Red Balloon Collective (¿199?). 

20) Teodor Shanin, Late Marx and the Russian Road: Marx and the Peripheries of Capitalism (Routledge, 1983). 

21) DuBois, op.cit., Pág. 635. 

Ann Arbor, Turtle Island 2020

(Tomado de Counter Punch)

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