El amor comunista en la época de la perdición capitalista

por J.W. Horton

«Este libro trata sobre el comunismo del amor. En otras palabras, se trata de la forma y el contenido del amor necesaria e irreductiblemente comunista».

Así comienza este amplio libro sobre un tema en gran medida descuidado. Afirmando que es uno de los cerca de cinco teóricos que «asocia el amor con la revuelta o encuentra el primero como parte del contenido movilizador y motivador del segundo», Richard Gilman-Opalsky, profesor asociado de filosofía política en el Departamento de Ciencias Políticas de la Universidad de Illinois en Springfield, también dice que es uno de los dos o tres teóricos que «piensan en el amor como un poder específicamente comunista».

No sé si estas afirmaciones que el autor hace sobre sí mismo son ciertas, pero las encuentro lo suficientemente fáciles de creer. Estamos bien entrenados en nuestra cultura para no hablar del comunismo y el amor al mismo tiempo, o de hecho, de cualquier tipo de política y amor al mismo tiempo, pero Gilman-Opalsky desafía este tabú; corta la idea absurda del amor como necesariamente apolítico, y está especialmente en contra de la idea del amor como algo que se debe aislar en el pequeño gueto del dúo romántico-erótico.

El libro, publicado por AK Press a finales del año pasado, discute una amplia gama de escritores, desde Simone Weil hasta Platón, Karl y Jenny Marx, Rosa Luxemburgo (discutiendo extensamente su relación con su gato, Mimi) Alexandra Kollontai, Erich Fromm y muchos otros, con énfasis en lo que las escritoras han dicho sobre asuntos que los hombres se han perdido en gran medida.

La clave de toda la discusión es el concepto de la Gemeinwesen (comunidad o ser comunal) que el autor discute al principio en relación con Maurice Blanchot, Karl Marx y el menos conocido Jacques Camatte, pero continúa discutiendo con respecto a muchos otros escritores también. Aunque este libro no es excesivamente largo, su inclusión de un amplio espectro de pensadores es una de sus fortalezas.

El Gemeinwesen se contrapone a la idea del individuo triunfante en el capitalismo. El punto de Gilman-Opalsky no es solo que la comunidad es mejor que el capitalismo (y va mucho más allá de la banalidad de que «estamos todos juntos en esto»), sino que afirma que todo lo que hace que la vida sea buena participa de esta comunidad, en una escala limitada que sea, como una familia, un número de amigos o amantes, un movimiento político o cosas no vinculadas por las relaciones de intercambio, y es inevitablemente atacado por el capital.

En otras palabras, incluso los capitalistas ardientes, si miraran lo que hace que sus vidas valgan la pena vivir, tendrían que ver que son comunistas en este sentido limitado pero importante. En pocas palabras, el amor no tiene nada que ver con las relaciones de intercambio, y la misión del capitalismo es reducir todo a las relaciones de intercambio. Como escribe Gilman-Opalsky:

La relacionalidad humana nunca se rige por la lógica del amor cuando es compatible con las relaciones amo-esclavo. Además, todos los sistemas de propiedad y posesión de otros seres humanos, desde la esclavitud hasta el patriarcado y el capitalismo, son irreductiblemente antagónicos al amor. El amor es una lógica opuesta a las diversas lógicas de posesión y propiedad privada, y puede ser entendido y promulgado como un antídoto contra la privatización, el aislamiento y la fragilidad.


Por cierto, Gilman-Opalsky no es un apologista de lo que popularmente se conoce como comunismo (su manifestación en la Unión Soviética, por ejemplo). «En nuestro estudio está claro que cuando hablamos del comunismo del amor, del comunismo mismo, estamos hablando de formas de vida, no de formas de gobierno», escribe, continuando:

Lo que los mejores pensadores que han abordado el tema llaman «amor» es el corazón palpitante del comunismo. El amor que hemos estado teorizando tiende hacia el comunismo de todas las maneras significativas, aunque solo sea en miniatura. El amor que hemos estado teorizando, que no es ni una mercancía ni una propiedad privada ni un «amor» corrupto solo de uno mismo o de su «propia especie», tiende hacia una socialidad humanizadora, hacia el *Gemeinwesen* en y contra de un mundo de alienación. Si quisiéramos hablar de una política de amor, tendríamos que hablar de una política de insurgencia contra el orden del intercambio.


A pesar de que el tema es el amor, este no es un libro delicado. Hay un poco de ventaja en ello; un idealismo privado de sentimentalismo. Hay poco o nada, por ejemplo, acerca de amar a los enemigos: «Puede que no haya amor real por el policía que te golpea, ¿y por qué debería haberlo?» pregunta (esto no quiere decir que amar a los enemigos sea necesariamente sentimental, pero uno entiende la idea). Esto nos lleva a una debilidad del libro: las tradiciones religiosas pueden tener mucho que decir sobre por qué uno debe amar al policía que te golpea, lo que eso podría significar (no, por cierto, algunos lemas de «vidas azules importan») o por qué deberías perdonarlo. Pero el libro de Gilman-Opalsky presta muy poca atención a algo explícitamente religioso, incluso a modo de refutación.

El comunismo del amor cruza muchas fronteras, muestra las conexiones entre las cosas que se nos enseña a no ver, pero una frontera que no cruza, por desgracia, es la frontera tradicional, trágica y totalmente innecesaria entre la religión y la izquierda.

Este libro cubre un tema que solo pide una consideración de lo que la religión tiene que decir del comunismo del amor (teología de la liberación, por ejemplo), pero la religión, a pesar de una larga e interesante discusión de Simone Weil, no entra en la conversación, en cambio se pone fría:

Si bien es cierto que Weil siguió siendo políticamente radical después de su conversión al catolicismo y al misticismo a finales de la década de 1930, finalmente trató de trascender el estado de cosas existente, no abolirlo. Desafortunadamente, no podemos lidiar con los problemas del mundo a través de su trascendencia mística. O al menos no lo creo; y si lo piensas, puede que estés leyendo el libro equivocado.


Por otro lado, tal vez este crítico (que no tiene ningún problema con la idea de trascendencia de abolir el estado de cosas existente) no esté leyendo el libro equivocado. Lo que Weil estaba pensando por trascendencia, no puedo evitar pensar que Gilman-Opalsky pierde una posibilidad aquí. No necesitamos tomar el cristianismo altamente platonizado que hace mucho tiempo que ha puesto sus garras en esa fe como la versión final y mejor de ella de ninguna manera. Una exploración de lo que significaría la dimensión trascendental del amor en este contexto comunista de Gemeinwesen podría ser extremadamente fructífera.

El falso binario de un «mundo real» frente a «el más allá» bien puede ser problemático para cualquiera que quiera pensar profundamente en términos escatológicos o revolucionarios, pero bien puede ser el corazón del asunto, la pelota que tanto el cristianismo platonizado como el izquierdismo secular han tropezado. Cualquier otra cosa que pueda ser el amor -práctico, ético, comunal, comunista- ¿no es también místico?

Pero a pesar de todo eso, este excelente libro, que trata «sobre qué hacer con una vida, para qué sirve una vida», un libro cuya preocupación central es «¿qué hace el amor aquí en el mundo? ¿Cómo se practica? abre de par en par una puerta sobre un tema que todos, religiosos o no, izquierdistas o no, necesitan considerar.

(Tomado de Canadian Dimension)

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